1 de março de 2021

3 Tentações de Cristo: Riqueza - Fama - Poder

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Muitos dos que usam a expressão “Errare humanum est” confundem erro humano com erro moral. Errar é de facto humano, ou seja, se eu pensava que hoje não chovia e choveu errei no meu prognóstico e, neste sentido, Jesus de Nazaré também errou. Tanto Ele como a primeira Igreja pensavam que o fim do mundo estava próximo e enganaram-se.

Mas uma coisa é errar, outra coisa é pecar. Ninguém erra querendo errar, ninguém peca sem querer pecar. O pecar pressupõe um exercício de liberdade: escolhemos o mal sabendo que é mau. Pecado é matéria moral, erro é matéria da ciência. É certo que o pecado é sempre um erro, mas um erro pode não ser um pecado; o conceito de erro é mais abrangente que o de pecado que se restringe só à matéria moral.

Frequentemente, justificamos as fraquezas, defeitos e pecados próprios e alheios dizendo que somos humanos; como se ser humano significasse estar cheio de vícios, maus hábitos e defeitos. Outras vezes, quando queremos dizer bem de alguém, dizemos que é muito humano. Como pode a mesma palavra ter significados diametralmente opostos?

A medida do humano é Cristo; ele não pecou, portanto, o pecado não pertence à natureza humana. É possível, ainda que difícil, viver sem pecar. O Homem é criatura de Deus e Deus não faz coisas defeituosas - o pecado é criação do Homem, não de Deus. Houve um tempo em que Adão e Eva viveram em harmonia com a Natureza, consigo mesmos, com Deus e um com o outro, sem pecar. O pecado arruinou a natureza humana, mas não a mudou.

Devemos, portanto, usar o adjetivo humano no bom sentido, sabendo que Cristo foi 100% humano, em tudo igual a nós, exceto no pecado (Hebreus 4). A antessala do pecado é a tentação; a tentação pertence à natureza humana, por isso Jesus foi tentado. Sem tentação não haveria liberdade. Se bem que não igualmente válida, existe uma alternativa a Cristo, caminho, verdade e vida, modelo do ser humano - a tentação recorda-nos a existência desta alternativa para cada uma das nossas escolhas ou decisões existenciais.

Cristo foi tentado toda a sua vida
Terminadas todas as tentações, o diabo afastou-se dele até à próxima oportunidade. Lucas, 4, 13

Os três evangelhos sinópticos mencionam as tentações de Jesus no começo da sua vida pública; isto pode induzir o leitor no erro de pensar que Jesus foi tentado no princípio da sua vida pública e depois nunca mais foi tentado. A verdade é que, como todo o ser humano, Jesus foi tentado a toda a hora e momento. Há um filme sobre Jesus que se intitula “A última tentação de Cristo”; segundo este filme, esta última tentação ocorreu quando já estava pregado na cruz. Vejamos alguns exemplos:

Multiplicação dos pães – Depois da multiplicação dos pães, Jesus obriga os discípulos a entrar no barco e a atravessar o lago (Marcos, 6, 45). Pelos evangelhos sinópticos não sabemos por que Jesus obrigou os discípulos a subir para o barco e a atravessar o lago. A resposta a esta obrigação insólita está em João 6, 15. Depois da multiplicação dos pães o povo queria fazer de Jesus rei.

Fazer face a esta tentação sozinho era uma coisa, ter os discípulos com ele, era outra. Os discípulos não queriam outra coisa, seriam os primeiros a aclamá-lo rei; por isso, para evitar que caíssem na tentação, despachou-os para longe, de modo a lidar sozinho com a multidão. Depois despediu-se dela e subiu ao monte para estar a sós com o seu Pai em oração.

Agonia no Jardim das Oliveiras – Na agonia do Jardim das Oliveiras (Lucas 22, 42) sente que, apesar do espírito ser forte, a carne humana na qual encarnou é fraca. Sente o medo, não tanto da morte, pois todos temos de morrer, mas do sofrimento. De facto, temos menos medo da morte que do sofrimento e, para quem sofre muito, a morte é uma libertação; os torturados chegam a pedi-la.

Só há tentação quando existe uma alternativa, e Jesus tinha uma alternativa perfeitamente viável: apesar de estar em Jerusalém, não estava cercado, estava no monte oposto à colina do templo, ou seja, no Monte das Oliveiras - bastava subir de Getsémani até ao alto do monte e depois descer para o deserto da Judeia. Em poucos quilómetros, estaria num lugar onde nunca o encontrariam e depois poderia descer até ao Jordão, Mar Morto e passar para o que é hoje a Jordânia, desaparecendo para sempre. Mas não o fez.

Se eu quisesse, livrava-me da morte – Quando já tinha sido preso e Pedro tentou resistir, cortando a orelha ao servo do sumo sacerdote, Jesus recorda a Pedro e aos presentes que se ele tivesse querido escapar da morte podia ter pedido ao Pai que lhe enviasse de imediato 12 legiões de anjos para o resgatarem (Mateus 26, 52-54)

O conceito de tentação
Quando ouvimos ou proferimos a palavra tentação, do nosso coletivo imaginário vem-nos a imagem da serpente a tentar Adão e Eva. Tentar significa instigar, seduzir, induzir, levar-nos a uma determinada ação. A publicidade moderna é a serpente dos nossos dias que trata de nos ludibriar a comprar este ou aquele produto que vai trazer-nos a felicidade.

ÀS vezes, para os mais jovens, aquele que tenta pode também ser um amigo ou pode ser a pressão social exercida por um grupo de amigos sobre um jovem incauto que necessita ser muito forte para resistir, porque a contrapartida é ser rejeitado pelo grupo. A tentação tem um sentido negativo, sobretudo porque a vemos como a antessala do pecado, ou seja, irresistível e determinista, no sentido de que é inevitável pecar quando somos tentados.

Na Bíblia, porém, tanto em grego como em hebreu, o conceito de tentação usado tem pouco a ver com os sinónimos acima descritos. Tentação é teste, exame, prova. Vim a saber isto não pelo meu conhecimento do hebreu, mas sim pelo meu conhecimento de outra língua semítica, o amárico . Quando estava na Etiópia, verifiquei que a palavra “tentação” na oração do Pai Nosso (Não nos deixeis cair em tentação (Fataná) era a mesma que usavam as crianças quando diziam que tinham exame (Fataná) na escola.

Neste sentido, a tentação não seria negativa, mas sim positiva: trata-se de examinar para determinar o valor de algo (Job 7, 18, Salmo 139, 23). O mesmo termo é usado para testar a pureza de um metal, (Job, 23, 10 Zacarias 13, 9, 1 Pedro 1, 7). Também se usa no contexto de testar o caráter de alguém (Romanos 5, 4; Tiago 1, 2-3). 

A conexão entre a nossa natural inclinação para o mal, associada ao conceito de tentação, não é proeminente no Novo Testamento, mas também não está completamente ausente (1 Coríntios 5:5; 1 Timóteo 1:20; Tiago 1:14-15).

Em meu entender, a tentação no sentido de exame não é positiva nem negativa, é neutra, no sentido de que pode ser uma ocasião para crescermos e nos tornarmos mais fortes se a vencermos, ou uma ocasião para nos tornarmos mais fracos e ir de mal a pior se formos derrotados. Tanto para o bem como para o mal, cada tentação é uma batalha. Ter ganho uma batalha não significa ter ganho a guerra e ter perdido uma batalha também não significa ter perdido a guerra.

“Ninguém pode entrar no Reino dos Céus sem ser tentado, sem tentações ninguém se salva”, dizia Sto. António, Abade dos padres do deserto. Sem tentação no sentido de teste, seria impossível distinguir os bons alunos dos maus alunos, os verdadeiros amigos dos falsos amigos, as pessoas de caráter das pessoas sem caráter, os honrados dos que não têm honra.

“A ocasião faz o ladrão”, diz o provérbio. Ninguém nasce ladrão, é o sucumbir ante a possibilidade de roubar que faz o ladrão. A primeira vez é mais difícil, depois já nem constitui tentação. Dizem que custa matar a primeira vez, mas que depois se torna cada vez mais fácil, transforma-se num vício cada vez mais forte, a ponto de ser quase impossível a recuperação da liberdade que a virtude nos concede.

Origem da tentação
Feliz aquele que suporta a provação, porque, uma vez provado, receberá a coroa da vida, que o Deus prometeu aos que o amam. Ninguém, ao ser tentado, deve dizer: “É Deus que me tenta”, pois Deus não pode ser tentado pelo mal e tampouco tenta a alguém. Antes, cada qual é tentado por sua própria concupiscência, que o arrasta e seduz. Tiago 1, 12-14

Nada que, de fora, entra na pessoa pode torná-la impura. O que sai da pessoa é que a torna impura. Marcos 7, 15

Destes dois textos, um de Tiago, outro de Marcos citando o próprio Jesus, deduzimos que a tentação vem de dentro. O mal está dentro de nós e sai para fora em atos. As situações da vida só espoletam, ou provocam, mas não causam o mal, tentam-nos, testam-nos, mas depende de nós cair ou não cair. O mal não está fora de nós, personificado no diabo que nos tenta.

Na mesma linha deste texto de Tiago, Jesus também nos diz que o que faz o homem impuro não é o que vem de fora, mas sim o que está dentro dele. Dizer ou pensar que é o diabo que nos induz e seduz, é não assumir a nossa própria responsabilidade como fizeram Adão e Eva. É uma desculpa esfarrapada, que nos iliba e nos leva a não assumir a responsabilidade pelos nossos atos.

Quando vemos uma maçã com um buraquinho, somos levados a pensar que o buraco foi feito por um bicho que entrou na maçã e a infetou, mas essa não é a verdade: o buraquinho foi feito pelo bicho ao sair da maçã, não ao entrar; foi feito de dentro para fora, não de fora para dentro.

Quando a maçã era apenas uma flor, foi visitada por um inseto que nela depositou um ovo. Quando a maçã se formou, esse ovo deu à luz uma larva, essa larva saiu para fora da maçã para se transformar no inseto à imagem do seu progenitor. Somos uma maçã com bicho, fomos concebidos no pecado original, por isso não precisamos de aprender nada do que se refere ao mal. Quantos pais educam os seus filhos esmeradamente e, de um momento para o outro, apanham o filho a roubar, a mentir, a desobedecer; onde aprendeu ele estas atitudes?

Versões do Pai Nosso -
et ne nos inducas in tentationem - Latim
e non ci indurre in tentazione - Italiano
Et ne nous soumets pas à la tentation - Francês
And lead us not into temptation - Inglês
no nos dejes caer en la tentación - Espanhol
não nos deixes cair em tentação -  Português

A versão portuguesa e espanhola do Pai Nosso difere do texto original que vemos refletido nas restantes línguas. Há séculos que na Península Ibérica (Portugal e Espanha) começou a rezar-se o Pai Nosso com esta diferença que, teologicamente, parece mais correta que o original do qual todas as outras línguas são tradução literal.

Segundo o original e todas as línguas, pedimos a Deus para não nos submeter ao teste, à tentação. De acordo com os textos acima citados de Tiago e de Marcos, Deus não nos tenta no sentido de nos induzir ao erro ou convidar a enganar ou seduzir para o erro. No sentido de teste, prova ou de exame, é verdade que Deus nos testa ou permite que sejamos testados, nunca para além da nossa capacidade de resistir. Neste sentido, não vale a pena pedir que não nos teste porque testar-nos faz parte do crescimento espiritual rumo à santidade.

Abraão não se tornou o nosso Pai na Fé sem ter passado o exame que Deus lhe apresentou. Quando Abraão já se tinha deixado seduzir pelo seu filho, princípio da sua descendência que iria ser mais numerosa que a areia do mar e as estrelas do céu, Deus pediu-lho, e Abraão dispunha-se a sacrificar o seu filho para provar a Deus que o amava sobre todas as coisas e que o seu filho não se tinha transformado num objeto de idolatria.

Jesus testou fortemente a mulher sírio-fenícia, a sua fé e paciência, a sua resistência e amor próprio, antes de lhe curar a filha. Se ela tivesse reagido às investidas veladamente racistas de Jesus, teria provado que o seu amor próprio era superior ao amor pela sua filha. Mas pelo contrário, estava tão desesperada e queria tanto a saúde da filha, que não se importou de ser insultada. Por outro lado, também não foi passiva nem passiva agressiva, foi assertiva, não se deixou humilhar quando disse que até os cachorrinhos têm direito às migalhas que caem da mesa dos filhos de Israel. (Mateus 15, 21-28).

O pecado ofende: a Deus – ao próximo – a mim mesmo
Pecado é uma palavra exclusivamente religiosa, é uma dessas palavras que a sociedade civil nunca usa porque, para esta, a única coisa que conta é a lei - quem não observa a lei não peca, transgride. O hebreu tem várias palavras para designar “pecado”:

Pecado em Hebreu
Chata – errar o alvo, não alcançar a meta ou objetivo. Não fazer o que se espera, como obedecer e fazer a vontade de Deus (Génesis 4, 6; Ezequiel 18, 4).

Shagag – vaguear, desviar-se do caminho. É como perder-se numa floresta, sair fora do caminho traçado (Levítico 4, 13; Números 15, 28), não seguir as regras, as instruções.

Avon – iniquidade, ato de rebeldia, desafiar a autoridade de Deus ou da Lei (Êxodo 34, 7; 1 Samuel 15, 23).

Ra – mal, Avon já é mau, mas Ra é bem pior, é ser depravado (Genesis 6, 5; 8, 21; 13,13; 19,7).

Pesha – transgressão, rebelar-se, cortar relações, um deliberado ato de rebeldia contra Deus ou a sua Lei. Já não se trata de errar o alvo, não é um erro inocente, mais que Avon e Ra, é uma guerra declarada (Êxodo 34, 7; Isaías 43,7; Jeremias 2,8; Salmo 51, 2).

Somos livres para fazer o bem; a partir do momento em que fazemos o mal, quanto mais nos entranhamos nele, menos livres somos, mais dependentes nos tornamos desse mal, a ponto de ser difícil voltar ao estado de liberdade. O pecado é sempre cair na tentação de que existe uma alternativa igualmente válida à natureza humana, tal como a viveu Cristo.

Fundamentalmente, os termos acima descritos como pecado afirmam a ideia de sair fora do caminho, da regra, da natureza humana. Tomemos como exemplo o nosso fígado e a sua capacidade de sintetizar em segurança uma determinada quantidade de álcool.

O vinho consumido com moderação, um copo por dia, não arruína o fígado e tem efeitos positivos na nossa saúde. Porém, se abusarmos do álcool, sobretudo das bebidas brancas de alto teor alcoólico, ultrapassamos a capacidade do fígado de o sintetizar em segurança e causamos a sua deterioração. Somos livres de beber tanto quanto queremos, mas depois sofremos as consequências de uma cirrose hepática. Pecar, neste sentido, é consumir mais álcool do que a nossa natureza permite.

A tridimensionalidade do pecado

Pecar é não respeitar a nossa natureza, a Natureza que nos rodeia, a vontade de Deus e as suas leis. Nunca pecamos no nosso próprio interesse ou no interesse de outrem: o pecado é sempre um ato contra tudo e contra todos, contra Deus, os outros e nós mesmos.

O pecado é, acima de tudo, contra Deus, nosso criador, porque nos rebelamos contra a sua vontade, pensando que sabemos mais que Ele, que podemos viver sem Ele, ser felizes sem Ele e até contra Ele. O pecado, na sua dimensão contra Deus, é sempre um ato de orgulho, de pensar que somos alguém que pode contrapor-se a Deus, e sentir-se realizado e feliz à sua maneira. É contradizer o dito de Jesus, “Sem mim, nada podeis fazer”.

Não há coisa mais errada que ser orgulhosos e autossuficientes perante Deus todo poderoso. Por isso, o orgulho é a raiz e o pai de todos os males, tal como a humildade é a raiz e mãe de todas as virtudes. Quando pecamos contra Deus, pecamos ipso facto contra nós mesmos. Por incrível que pareça, Deus ama-nos muito mais do que nós nos amamos a nós mesmos. Ele sempre nos perdoa, embora muitas vezes não nos perdoemos a nós próprios. Deus sabe, muito melhor do que nós, o que nos convém. Os seus planos para nós são os que nos convêm, conforme a natureza que Ele nos deu e conforme os talentos que nos concedeu. Por isso, dizer como Frank Sinatra “I’ ll do it my way” (farei as coisas à minha maneira) é pecar contra Deus e contra nós mesmos. O meu verdadeiro caminho não é o que eu traço para mim sem Deus, mas sim o que Ele traça para mim.

O mal fica com quem o pratica, diz o provérbio português, o pecado tem sempre um efeito bumerangue, como dizem em inglês “what goes around comes around” (o que vai, volta). Para além disto, todo o pecado, por mais íntimo, pessoal ou escondido que seja, tem sempre um efeito colateral sobre os outros. Para além do efeito bumerangue sobre a própria pessoa, o pecado tem um efeito dominó sobre os outros, semelhante ao efeito de um grão de areia numa montanha coberta de neve que desencadeia uma avalanche.

Como exemplo recente disto, temos  a pandemia do COVID-19. Começou, muito provavelmente, num ato de uma só pessoa, ao colocar gaiolas de distintos animais umas sobre as outras, de modo a que o sangue, a urina, as fezes e outras secreções se misturassem, dando a possibilidade a um vírus de saltar de uma espécie para outra, de se fortalecer nesse processo, até chegar ao ser humano e  infetar gente em todos os países.

As tentações de Cristo
Jesus, em tudo igual a nós exceto no pecado, foi modelo de humanidade na forma como venceu as tentações ao longo da sua vida, demonstrando que é possível vencer todo o tipo de tentações e viver sem pecar. Como já dissemos, cada tentação é um teste à nossa fortaleza, a cada tentação exercitamos a nossa liberdade ao escolher entre o bem e o mal, entre o conveniente e o inconveniente, entre o caminho que leva à vida e o caminho que leva à morte.

Jesus foi testado em três matérias: a de transformar pedras em pão, a de se exibir perante os homens, e a de possuir muitos reinos. Se por pão entendemos os bens materiais, a riqueza, se por exibição entendemos a vontade de ter fama, o prazer da popularidade, a vanglória, se pela possessão de reinos entendemos o amor pelo poder, podemos resumir as tentações de Cristo, assim como as de todo o ser humano, à tentação de ter muita riqueza, ser famoso e todo poderoso.  

RIQUEZA
O tentador aproximou-se e disse-lhe: “Se és Filho de Deus, manda que estas pedras se transformem em pães!” Ele respondeu: “Está escrito: ‘Não se vive somente de pão, mas de toda a Palavra que sai da boca de Deus’”. Mateus 4, 3-4

Há muita hipocrisia no falar contra a riqueza; sou mais recetivo às opiniões dos ricos contra a riqueza que às opiniões dos pobres. Primeiro, porque falam do que não conhecem. Segundo, porque o que os faz falar é, muitas vezes, motivado por uma inveja dos ricos que esconde o desejo de possuir como eles.

A fábula da raposa e das uvas ilustra muito bem este comportamento. A raposa declara que as uvas estão verdes e não prestam porque, depois de saltar várias vezes, não consegue alcançá-las; menospreza, portanto, o que não pode ter e porque o não pode ter, vingando-se do facto de não poder comer as apetitosas uvas, dessensibilizando-se da dor provocada pelo facto através de um conhecido mecanismo psicológico de defesa chamado racionalização. E para provar que toda esta sua reação era falsa, ao ouvir atrás de si o ruído de algo a cair, volta-se imediatamente, pensando que era um cacho de uvas para descobrir, exasperada, que era apenas uma parra que tinha caído.

“Quem desdenha quer comprar”, diz muito sabiamente o provérbio português. Nas feiras, quem desvaloriza um produto ou um instrumento, fá-lo no intuito de baixar o preço porque quer comprá-lo. Se não estivesse interessado na compra, não perderia tempo a falar sobre ele.  Muitos dos que desdenham as riquezas só o fazem porque não as têm. Por isso, a tentação da riqueza não a sente quem é pobre, mas quem é rico e escolhe ser pobre.

Admiro os Santos Medievais da Igreja Católica, que eram todos ou quase todos filhos e filhas de famílias ricas e abastadas, com terrenos, castelos, grandes negócios ou empreendimentos, nobres de sangue azul com influência na corte real. Estes mancebos e donzelas eram jovens e belos, tinham fama e prestígio, riqueza e sangue azul, cultura, tudo o que de bom se podia desejar naquele tempo e, no entanto, tudo puseram de parte porque encontraram em Cristo uma riqueza maior. S. Francisco Xavier, Sto. António de Lisboa, Sta. Isabel de Portugal, S. Nuno Álvares Pereira, Stª. Beatriz da Silva, para nomear os portugueses.

Abandonaram tudo por Cristo; tiveram a mesma experiência que S. Paulo outrora tivera: “por causa dele, tudo perdi e considero esterco, a fim de ganhar a Cristo” (Filipenses, 3, 8). Tudo o que estes disserem sobre a riqueza podemos escutar com segurança, pois passaram pela experiência de ter tudo o que este mundo pode dar e rejeitaram-no porque encontraram em Cristo aquele que os preencheu completamente.  

O pobre rico e o rico pobre
“Felizes os pobres no espírito, porque deles é o Reino dos Céus. Mateus 5,3

Conta-se que um jovem sonhou que à entrada da cidade havia um venerável senhor que tinha na sua algibeira um diamante de grandes dimensões e que o daria a quem lho pedisse. Assim fez o jovem: ao acordar acreditou no próprio sonho e dirigiu-se para a entrada da cidade, onde efetivamente encontrou o venerável senhor que, sem hesitar, lhe deu o diamante. Regressou a casa muito feliz, mas durante a noite não conseguiu dormir. No dia seguinte, voltou ao venerável senhor e devolveu-lhe o diamante, dizendo “dá-me antes o que te faz desprenderes-te assim tão facilmente de algo tão valioso”. “Já o tens” respondeu o venerável senhor, “ao devolver-me o diamante, provas que também tu tens o dom do desprendimento”.

Para a Bíblia, ser rico ou pobre não depende da quantidade de dinheiro que se tem, mas da forma como nos relacionamos com a riqueza. Os ricos que vivem desapegados da sua riqueza, para a Bíblia, são pobres; os pobres que vivem apegados ao pouco que têm, para a Bíblia, são ricos.

Os pobres de espírito de S. Mateus são os que, sendo ricos, se desprenderam ou vivem desprendidos da sua riqueza, são pobres por opção. Os pobres de S. Lucas, são os pobres que sempre foram pobres porque nunca tiveram outra opção, muitos deles podem até viver obcecados pela riqueza que não têm, pelo que, para a Bíblia, já caíram na tentação, pois, ainda não tendo riqueza, estão já possuídos de alma e coração pela riqueza que desejariam ter e agarrados como carraças à pouca que têm.

Superemos, portanto, o maniqueísmo de pensar que as riquezas, os bens materiais são intrinsecamente maus. Tudo é criação de Deus, Deus não criou nada mau, por isso tudo é intrinsecamente bom. O dinheiro não dá felicidade, mas ajuda: não há felicidade sem dinheiro. O rico não é inerentemente feliz por ser rico, nem o pobre inerentemente infeliz por ser pobre.

Se as vossas riquezas crescerem, não lhes entregueis o coração. Salmo 62, 11 - As coisas foram feitas para ser usadas, as pessoas foram feitas para serem amadas. Quem ama as riquezas tende a usar as pessoas para obter mais riqueza, em vez de as amar. Quem entrega o seu coração às riquezas, vende a alma ao diabo, já não se possui, é possuído, da mesma forma que os possessos dos quais o evangelho nos fala. Um exemplo claro é o jovem rico, do evangelho de Mateus (19:16-23), que decidiu ficar com as riquezas quando Jesus o confrontou e lhe deu a escolher entre a riqueza material e a riqueza espiritual. Diz o evangelho que ele ficou triste perante a sua própria opção; as riquezas podem dar prazer mas não alegria e o prazer é quase sempre seguido pela tristeza.

Porque, onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração. Lucas 12, 34. Quem ama as riquezas, entregou-lhes o coração, são elas que o possuem; foram elas que impediram o jovem rico de seguir o Mestre. Não é que ele não quisesse seguir o Mestre. Ele queria, mas as riquezas não o deixaram ir. Porque ele não as possuía, eram elas que o possuíam. Quando amamos as riquezas, só as possuímos do ponto de vista contabilístico, pois, do ponto de vista espiritual e psicológico, somos possuídos por elas, são elas que nos possuem a nós.  

“Fizeste-nos Senhor para vós, e o nosso coração anda inquieto enquanto não repousa em vós”, dizia Sto. Agostinho – Só o amor de Deus nos enche por completo o coração, a ponto de já não andar mais inquieto. Só Deus basta, dizia Stª. Teresa de Ávila. O amor humano enche um pouco o nosso coração, mas nunca totalmente. Só Deus, o nosso Criador e Pai por graça de Cristo, nos enche plenamente.

O coração daquele que, em vez de amar a Deus e ao próximo, ama as riquezas, transforma-se num poço sem fundo: quanto mais tem mais quer ter. É como aquela adolescente que padece de anorexia nervosa e que já é mais que esquelética mas continua a ver-se gorda quando se olha ao espelho. Não tem a mente fixa na magreza que já possui, mas naquela que ainda pode possuir. Assim, o rico não tem a mente fixa na riqueza que já tem, mas naquela que ainda pode ter: por isso nunca diz basta.

Amar o próximo como a ti mesmo
“A terra de um homem rico deu uma grande colheita. Ele pensava consigo mesmo: ‘Que vou fazer? Não tenho onde guardar a minha colheita’. Então resolveu: ‘Já sei o que fazer! Vou derrubar os meus celeiros e construir outros maiores; neles vou guardar todo o meu trigo, junto com os meus bens. Então poderei dizer a mim mesmo: Meu caro, tens uma boa reserva para muitos anos. Descansa, come, bebe, goza a vida!’ Mas Deus disse-lhe: ‘Tolo! Ainda nesta noite, a tua vida te será tirada. E para quem ficará o que acumulaste?’ Lucas 12, 16-20 

A história de Elvis Presley ilustra de forma clara esta verdade. Elvis tornou-se muito rico. Possuía oito carros, seis motos, dois aviões, dezasseis televisões, uma mansão imensa e várias contas bancárias bem recheadas. Além disso, era idolatrado por legiões de fãs. Mas não era feliz. No meio de toda a sua riqueza e sucesso, sentia um mal-estar espiritual e queixava-se de solidão e tédio. “O dinheiro traz muitas dores de cabeça”, confidenciou ele a um entrevistador.

The story of Elvis Presley powerfully illustrates the truth of this. Elvis became very rich. He owned eight cars, six motorbikes, two planes, sixteen television sets, a vast mansion, and several bulging bank accounts. On top of all of that, he was idolized by legions of fans. Yet he wasn’t happy. In the midst of all his wealth and success he experienced a spiritual malaise, and complained of loneliness and boredom. ‘Money brings a lot of headaches,’ he confided to an interviewer.

A sua mãe preocupava-se com ele. Nunca tinha querido tudo aquilo para ele. Simplesmente queria que ele voltasse a casa, comprasse uma loja de mobiliário, casasse e tivesse filhos. Ele tornou-se paranóico e deprimido. Com vinte e dois anos, descobriu que não tinha mais nada a conquistar. Este mal-estar poderia ter sido uma oportunidade. Foi uma demonstração sombria de que “nem só de pão vive o homem”, ou seja, de que nem só de bens materiais vive o homem.

His mother was worried about him. She never wanted all this for him. She simply wanted him to come home, buy a furniture store, get married and have children. He grew fearful and depressed. At the age of twenty-two he found that there were no more worlds to conquer. This malaise could have been an opportunity. It was a stark reminder that ‘man doesn’t live on bread alone’, that is, on material things alone.

Todos sabemos como terminou Elvis – viciado em drogas. Afinal, não viveu assim tanto tempo como os bens materiais poderiam ter-lhe permitido viver. Os bens materiais podem facilitar-nos a vida em muitos aspetos, mas não são a vida em si mesma. Podem comprar-nos os prazeres mais refinados, mas não nos compram alegria. Quem entende a vida como pão e circo não tarda a perder a liberdade, ficando preso a algum vício.

Nem só de pão vive o homem: as riquezas só servem para nos manter vivos. Viver não tem nada a ver com as riquezas. É o amar ao próximo como a ti mesmo, ou seja, é o amor pelas pessoas que te livra do amor pela riqueza. Quando amas a alguém, é natural dar-lhe coisas e começar a dar, até te dares a ti mesmo.

Quando se ama, partilha-se o que se tem com quem o não tem. O amor obedece ao princípio dos vasos comunicantes; quando dois vasos, um deles cheio de água, comunicam entre si, muita da água do primeiro passa para o segundo, ficando os dois com o mesmo nível de água. Não há melhor comunicação entre pessoas que o amor. O amor leva à igualdade entre pessoas desiguais.

“Há mais alegria em dar do que em receber”. Atos 20, 35 – é certo que as crianças encontram mais alegria em receber que em dar, pois ainda são crianças, ainda não aprenderam a amar. Ainda vivem o Natal à espera do Pai Natal. Os adultos, quando o são do ponto de vista psicológico, encontram mais alegria em dar do que em receber, vivem o Natal não já como crianças expectantes, mas como o Pai Natal que dá. O adulto que ainda encontra mais alegria em receber do que em dar, não é ainda maduro psicologicamente.

Certamente conheceis a generosidade de nosso Senhor Jesus Cristo: de rico que era, tornou-se pobre por causa de vós, para que vos torneis ricos, por sua pobreza. 2 Coríntios 8, 9

FAMA
Então, o diabo o levou-o à Cidade Santa, colocou-o no ponto mais alto do templo e disse-lhe: “Se és Filho de Deus, deita-te daqui abaixo! Pois está escrito: ‘Ele dará ordens aos seus anjos a teu respeito, e eles te carregarão nas mãos, para que não tropeces em alguma pedra’”. Jesus respondeu-lhe: “Também está escrito: ‘Não porás à prova o Senhor teu Deus’!” Mateus 4, 5-7

Jesus nunca fez um milagre em proveito próprio, como seria o caso da tentação de transformar as pedras em pão por ter fome. Também nunca fez nenhum milagre para se exibir; pelo contrário, sempre pedia encarecidamente aos destinatários dos seus milagres que não dissessem nada a ninguém. Criticou os fariseus por serem atores, que em grego significa hipócritas - faziam as coisas não por convicção, mas para serem vistos pelos homens.

Jejuavam, davam esmola e rezavam em público, para serem bajulados pelas pessoas. Como diz o evangelho, “já receberam a sua recompensa” que é precisamente essa, a de adquirir prestígio diante das pessoas (Mateus 6, 1-18). Um prestígio muito relativo, pois depressa as pessoas se dão conta que não é genuíno. Por isso, quem se exalta será humilhado e quem se humilha será exaltado (Mateus 23, 12).

É melhor fazer as coisas porque gostamos de as fazer, e por Deus; rezar no nosso íntimo, na privacidade do nosso quarto ou sozinhos, num lugar solitário, como Jesus fazia; dar de modo a que não saiba a mão esquerda o que fez a direita. Quem dá aos pobres, empresta a Deus, diz o provérbio português, ou seja, nada fica sem recompensa e, definitivamente, estamos a acumular tesouros no céu (Mateus 6, 19-34).

Natureza efémera da fama
A numerosa multidão estendeu os seus mantos no caminho, enquanto outros cortavam ramos de árvores e os espalhavam no caminho. As multidões na frente e atrás dele clamavam: “Hossana ao Filho de David! Bendito o que vem em nome do Senhor! Hossana no mais alto dos céus!” Mateus 21, 8-9

Era o dia da preparação da Páscoa, por volta do meio-dia. Pilatos disse aos judeus: “Eis o vosso rei”. Eles, porém, gritavam: “Fora! Fora! Crucifica-o!” Pilatos disse: “Vou crucificar o vosso rei?” Os sumos sacerdotes responderam: “Não temos rei senão César”. João 19, 14-15

Domingo de Ramos não está longe de Sexta-feira Santa. A mesma multidão que gritava Hossana ao filho de David, que aclamava a Jesus como rei, por ser descendente de David, poucos dias mais tarde gritava para que esse mesmo rei dos Judeus fosse crucificado. É certo que Jesus nunca procurou ser rei, embora o fosse. Por isso, não se deleitou no Domingo de Ramos nem se deprimiu na Sexta-feira Santa.

“Os cães ladram e a caravana passa” – Os cães ladram sempre, é o seu papel. A pessoa genuína e autêntica não se regula pelo que os outros dizem de bem ou de mal, nem adapta o seu comportamento ao que o faz mais popular ou menos popular. Jesus era autêntico, a sua autoridade, como muito bem o notavam as pessoas do seu tempo, vinha de dentro, não dependia da opinião pública.

Jesus não fazia nem dizia nada nem tinha comportamentos extravagantes para atrair as pessoas a si. Nunca chamou ninguém a não ser os seus discípulos; é certo que as pessoas se sentiam atraídas por ele, mas ele não buscava as atenções para si mesmo mas para o seu Pai, e não pregava para se promover a si mesmo mas para promover o Reino de Deus.

Manter a fama, faz de ti um ator
Quem depois de fazer alguma coisa bem feita desinteressadamente, se deleita na bajulação das pessoas, fica exposto à tentação de se viciar nessa bajulação e, em vez de autêntico, começa a fazer as coisas não por gosto mas porque lhe dão fama e prestígio. Deixa de ser ele mesmo para ser um ator num palco.

Deixa de fazer o que ele gosta para fazer só o que as pessoas gostam, deixa de ser ele mesmo para ser quem ele não é. Coloca-se numa dialética de ansiedade progressiva, pois para manter a reputação tem de fazer obras cada vez maiores, já que a fama dura muito pouco.

É certo que todos gostamos de ter uma boa reputação e escutar louvores, porém não devemos ficar apegados a eles e fazer deles o objetivo da nossa vida, de tudo o que fazemos, para não deixarmos de ser autênticos. Deixamos de ser nós mesmos para sermos quem não somos e deixamos de viver a nossa vida para viver uma vida que não é nossa.

Muitos famosos, como o narciso do mito, enamoram-se da imagem que projetam para fora de si mesmos em público. Esta imagem funciona como a máscara que os antigos atores gregos colocavam para representar um personagem. Na verdade, máscara em grego significa personagem.

Manter a fama faz de ti um palhaço
Quem na vida busca os louvores das pessoas tem medo das críticas. Por isso, as críticas modelam o seu comportamento, no sentido de fazerem o que o povo quer e manda e evitarem o que o povo não quer. É bem conhecida a história do velho, do rapaz e do burro que iam para a feira.

O povo zombava deles porque nem o velho nem o rapaz montavam o burro. Para contentar o povo, montou o velho e foi criticado por deixar o rapaz a pé; montou o rapaz e foi criticado por não ter dó do pai; montaram os dois e foram criticados por não terem dó do burro. Acabaram por entrar na feira carregando o burro às costas e o povo zombou deles.

Quem é sensível às críticas e louvores recebe a sua motivação de fora e não de dentro - como tal, não é livre, mas dependente dos outros e das vicissitudes da opinião pública. Não tem caráter nem personalidade, não tem uma coluna vertebral e, como um camaleão, vai-se adaptando a tudo e a todos. Faz isto no intuito de ter a todos por amigos, acabando por não ter nenhum.

PODER
O diabo levou-o ainda para uma montanha muito alta. Mostrou-lhe todos os reinos do mundo e a sua riqueza, e disse-lhe: “Dar-te-ei tudo isto, se caíres de joelhos para me adorar”. Jesus disse-lhe: “Vai embora, Satanás, pois está escrito: “Adorarás o Senhor, teu Deus, e só a Ele prestarás culto”. Mateus 4, 8-10

Repetimos aqui algo que já dissemos sobre a riqueza: é “a situação que faz o ladrão”, ou seja, só sabemos se uma pessoa é honesta ou não quando ela é confrontada com uma situação na qual pode roubar. Os que nunca roubaram, porque nunca tiveram a oportunidade de o fazer, não sabemos se são ou não honestos, a sua honestidade tem de ser posta à prova.

Os que nunca tiveram riqueza, nunca experimentaram o perigo de se apaixonarem por ela; para quem não tem nada, é fácil amar a Deus sobre todas as coisas. Mas, como dissemos, não são estes os verdadeiros pobres; os verdadeiros pobres são os ricos que se despojam da sua riqueza, não os pobres pelas vicissitudes da vida que muitas vezes não têm outro desejo que não o de ser ricos.

“Se queres conhecer o vilão mete-lhe a vara na mão” – A mesma ideia pode ser aplicada a algumas pessoas que parecem humildes porque não têm nenhum poder. Porém, quando lhes dás poder, revelam a sua verdadeira natureza. Para isso adverte outro provérbio: “não sirvas a quem serviu, nem peças a quem pediu”.

Como sabemos frequentemente, o que foi abusado quando era criança vulnerável e indefesa, depois de adulto, pode transformar-se em abusador, passando o resto dos seus dias vingando-se dos abusos que recebeu na infância.

Jesus de Nazaré, o anarquista
«Sabeis que os chefes das nações as governam como seus senhores, e que os grandes exercem sobre elas o seu poder. Não seja assim entre vós. Pelo contrário, quem entre vós quiser fazer-se grande, seja o vosso servo; e quem no meio de vós quiser ser o primeiro, seja vosso servo. Também o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida para resgatar a multidão.» Mateus 20, 25-28

Jesus é anarquista, não no sentido de defender que a sociedade não deve estar organizada e disciplinada, mas no sentido de afirmar que ninguém tem o direito de exercer poder sobre ninguém. O poder, ou é serviço ou é malévolo. Por isso diz aos seus discípulos para não usarem com ninguém os títulos de Mestre, Pai, Doutor, (Mateus, 23, 8-12), dizendo que esses títulos devem apenas ser atribuídos ao único que é todo poderoso - Deus. Na filosofia de Jesus, não devemos considerar ninguém superior a nós, nem ninguém inferior a nós, e como só há uma pessoa acima de nós que é Deus Pai, todos somos iguais, todos somos irmãos.

Para Jesus, todo o governo autocrático é naturalmente violento e opressivo. Jesus entende o poder como serviço e não como domínio sobre as pessoas. Jesus substitui o amor pelo poder, pelo poder do amor e do serviço aos outros. É este o caminho da grandeza e da popularidade que tanto buscam os poderosos.

Os que exercem o poder autocraticamente são temidos, e não amados; os líderes amados pelo povo são os que exercem o poder servindo; estes são os grandes na História da humanidade. Os grandes na nossa história pessoal são também aqueles que nos serviram e não aqueles que nos dominaram. Os nossos pais, professores, catequistas, etc…

Os reis antes e depois do tempo de Jesus, após uma grande batalha, entravam na cidade montados no seu imponente cavalo, animal usado na guerra, seguidos do seu exército, para serem aclamados pelo povo. Jesus, como rei dos judeus, também entrou em Jerusalém e foi aclamado pelo povo, mas ia montado num burro, animal de paz, não num cavalo (Lucas 19, 28-40). Um ato que raia o ridículo para ridiculizar o poder e dizer ao povo o que mais tarde disse a Pilatos: sou Rei, mas o meu reino não é como os deste mundo”.

Três tipos de autoridade: moral – eleita - nomeada

Todos ficaram admirados com o seu ensinamento, pois ensinava-os como quem tem autoridade, não como os escribas. (…) Todos ficaram admirados e perguntavam uns aos outros: “Que é isto? Um ensinamento novo, e com autoridade: ele dá ordens até aos espíritos impuros, e eles obedecem-lhe!” Marcos 1, 22, 27

A autoridade no nosso mundo chega a um indivíduo por eleição democrática, ou por nomeação, uma vez que, numa democracia, o poder pertence ao povo que o delega temporal e periodicamente naqueles que considera dignos de exercer cargos públicos.
Nos nossos tempos, a autoridade, tanto eleita como nomeada, não obtém automaticamente o nosso respeito e admiração: estes devem ser ganhos. Como os contemporâneos de Jesus que lhe reconheciam autoridade apesar de não ser Ele um eleito ou nomeado, escriba ou sacerdote, a verdadeira autoridade vem de dentro, é carismática, é a autoridade do profeta que surge de entre o povo sem ter sido eleito ou nomeado.

Este tipo de autoridade obtém o nosso respeito automaticamente porque se vê uma completa coerência e correspondência entre o que a pessoa diz, o que faz e como se comporta, tanto em público como em privado. Esta autoridade moral é a que verdadeiramente dá autoridade aos eleitos e nomeados. Eleitos e nomeados sem autoridade moral não são aceites, seguidos ou obedecidos.

Conclusão
Como Jesus, vencedores das três tentações são os ricos não enamorados da sua riqueza, os famosos, não enamorados da sua imagem e os poderosos não enamorados do poder.

Fr. Jorge Amaro, IMC










1 de fevereiro de 2021

3 Obervâncias quaresmais: Esmola - Oração - Jejum

Sem comentários:

Naquele tempo, disse Jesus aos seus discípulos: «Tende cuidado em não praticar as vossas boas obras diante dos homens, para serdes vistos por eles. Aliás, não tereis nenhuma recompensa do vosso Pai que está nos Céus. Mateus 6, 1

Sai o tiro pela culatra
Mateus 6, 1-18 é o evangelho que todos os anos lemos no dia de Quarta-feira de Cinzas que marca o início da Quaresma. São Mateus, o mais judeu dos evangelistas, coloca no mesmo texto três práticas muito caras à piedade judaica: a esmola, a oração e o jejum. A Igreja lê este texto no início da Quaresma com o intuito de exortar os fiéis a praticar estas obra de penitência durante os quarenta dias.

O texto, tal qual o escreveu Mateus, não se propõe exortar à prática destas obras que supostamente os judeus já praticavam ritual ou formalmente, mas sim praticá-las com uma intenção reta, pois os judeus faziam o bem por motivos maus. O fim não justifica os meios; os judeus praticavam estas obras em público e talvez não em privado, para se engrandecerem através delas; elas não eram um fim em si mesmas, não as praticavam por devoção, porque gostassem de as praticar, mas para adquirirem prestígio e popularidade por seu intermédio.

Se se pretende exortar os fiéis a praticar estas três obras durante a Quaresma, como me parece ser o intuito da Igreja, e precisamente porque o objetivo original do texto não é esse, acho que lhe sai à Igreja o tiro pela culatra. Esta exortação é contraproducente. E para estragar mais o programa de penitência quaresmal, a Igreja traz para a liturgia durante este tempo, muitos dos textos proféticos contra o jejum ritual.

“Acaso o jejum que eu prefiro não será isto: soltar as cadeias injustas; desamarrar as cordas do jugo; deixar livres os oprimidos, acabar com toda a espécie de imposição?” (Isaías 58,6). Eis um texto que, de alguma forma, tira o jejum fora do contexto, que lhe dá uma interpretação que não é a sua que nem sequer fala da privação de alimento.

O que a Igreja conseguiu com tudo isto foi extinguir a prática do jejum, reduzindo-o a dois dias no ano, quando tradicionalmente eram dois dias na semana. Esta prática saudável sob todos os pontos de vista, abandonada pela Igreja que cede ante o pecado da gula da sociedade consumista, é agora valorizada por dietistas, médicos, protestantes, vegetarianos e gentes da nova era.

Se a Igreja queria purificar ou reorientar o jejum, reduzindo-o a dois dias no ano, o que fez foi ritualizá-lo ainda mais. Dois dias, de facto, só têm sentido do ponto de vista ritual, pois para surtir o efeito desejado como adiante descreverei, o jejum deve ser praticado muito mais regularmente.

Por outro lado, a redução drástica do tempo de jejum pode também levar a uma redução drástica na prática das duas outras obras de penitência: a oração e a esmola. Nem sei porque se consideram obras de penitência. O jejum é a única obra de penitência, a oração e a prática da caridade deviam ser obras de amor, ou seja, deveríamos praticá-las com amor e por amor. Porque amamos a Deus rezamos, comunicamo-nos com Ele. Porque amamos o próximo somos caridosos para com ele. Porque motivo chamamos obras de penitência a atos de amor?

Parece passar uma mensagem de que não deviam praticar-se, sugerida por outros evangelhos posteriores onde os profetas falam contra o jejum.

A recompensa
Quando toda a religião tem um Céu como recompensa dos bons e um inferno como castigo dos maus, de alguma forma o evangelho acaba por parecer estranho porque é combativo em relação ao binómio prémio/castigo. Devíamos ser bons por ser bons, por convicção e não para obter o Céu, assim como deveríamos evitar o mal porque não o queremos e não por medo do inferno.

Houve um santo que pretendia apagar o fogo do inferno com água, e queimar as alegrias eternas do Céu com fogo. Porém, se isso acontecesse, o justo e o injusto teriam o mesmo fim. Há uma recompensa para tudo o que fazemos de bom e um castigo para tudo o que fazemos de mau. Como diz o provérbio português “o mal fica com quem o pratica” ou o inglês “what goes around comes around” (equivalente ao nosso “cá se fazem, cá se pagam”), o prémio é inerente, é intrínseco a toda a obra boa e o castigo é intrínseco a toda a obra má.

Nada é inócuo, neutro ou inconsequente, não há causa sem efeito, nem efeito sem causa. Por isso, toda a obra feita tem um efeito, obtém um retorno, tem uma consequência. Se a obra é boa, a consequência é boa, se é má a consequência é má. Toda a obra é como um e-mail com um anexo; o anexo está agarrado ao e-mail e segue o e-mail para onde quer que este esteja destinado.

Ao estudarmos a comunicação não violenta, aprendemos que tudo o que fazemos para obter uma recompensa, o que fazemos por dever, ou o que deixamos de fazer para evitar o castigo é violento para o nosso psiquismo. Na vida, devíamos fazer apenas o que nos dá gosto fazer, não fazer nada por obrigação, nada por dever, nada para receber uma recompensa. O castigo não devia também ser um motivo para não fazer; já não somos crianças para necessitarmos de policiamento para nos obrigar a fazer o bem e evitar o mal.

Parafraseando Hipócrates que disse “Que a tua comida seja a tua medicina, e a tua medicina seja a tua comida”, eu digo “que o teu trabalho seja o teu passatempo, e o teu passatempo seja o teu trabalho”. Se realizas um trabalho para o qual não estás vocacionado, és um escravo.

Quando realizas um trabalho para o qual te inclinas naturalmente, és um artista, não um trabalhador, estás nesse trabalho de alma e coração, és criativo, não o fazes por obrigação, mas por gosto e quem corre por gosto não se cansa. O amor é melhor motivação que o dinheiro, o amor leva-te a fazer coisas a que o dinheiro nunca levaria, como por exemplo dar a vida pelos teus amigos, como fez Jesus.

Dar sua vida por amor é possível e já muitos o fizeram, ao contrário, dar a vida por dinheiro nunca ninguém o fez, porque é impossível.  Um pode argumentar que alguém com um seguro de vida elevado pode dar a sua vida para que um ente querido receba o dinheiro; o que sacrifica a sua vida para beneficiar alguém não o está a fazer por um dinheiro que não pode receber, mas por um dinheiro que pode dar, por isso, também neste caso  é um ato de amor. Nenhuma pessoa que atua por amor pensa na recompensa, porque no momento em que pensa numa recompensa, já não está a agir por amor.

ESMOLA
Assim, quando deres esmola, não toques a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas, nas sinagogas e nas ruas, para serem louvados pelos homens. Em verdade vos digo: já receberam a sua recompensa. Quando deres esmola, não saiba a tua mão esquerda o que faz a direita, para que a tua esmola fique em segredo; e teu Pai, que vê o que está oculto, te dará a recompensa. Mateus 6, 2-4

Quando a mão esquerda sabe o que faz a direita
Dar esmola a um pobre ante o público em geral não é um ato perfeito; a pessoa que assim procede, de alguma forma, usa o pobre para obter prestígio e, por isso, aquela esmola já nem é bem esmola. O pobre já a pagou com o seu serviço: ser um meio para prestigiar um famoso.

“Quem dá aos pobres empresta a Deus” - O rico que chamou a TV e os jornais para serem testemunhas da sua dádiva ao pobre, já recebeu em prestígio e popularidade a sua recompensa na Terra, Deus já não tem nada para lhe pagar pois já não lhe deve nada. O aspeto positivo do seu ato - prestar assistência a alguém necessitado - é anulado pelo negativo, ao usar o necessitado e a sua indigência como trampolim para o bom nome, prestígio e fama.

O seu ato, que em princípio era bom, foi “feito para inglês ver” ante as luzes da ribalta, deixou de o ser de forma absoluta ou inequívoca. Não é bom nem mau, ou tem tanto de bom como de mau. Porém, o pobre comeu, foi beneficiado. Se obrigarmos os ricos a dar segundo o evangelho, não sabendo a mão esquerda o que fez a direita, talvez não cheguem a dar nunca e assim o pobre não comerá. Ao pobre pouco lhe importa que o rico se sirva dele para se engrandecer, o que quer é comer nesse dia.

Ao entrarmos numa igreja, vemos logo na entrada o nome, em folhas douradas uma árvore, das pessoas que doaram para que a igreja fosse construída; ao olharmos para os vitrais, vemos ao fundo o nome da família ou indivíduo que doou esse vitral…. Supõe-se que estas pessoas eram gente de igreja, gente cristã que conhecia bem o evangelho…. E, no entanto, fizeram questão que o seu nome fosse visto sempre que alguém olhasse para o precioso vitral que doaram à igreja. Quando a igreja é antiga, já todos eles faleceram, receberam ou não receberam no Céu a sua recompensa?

Dar como devolução
Quem espolia alguém que está vestido é tido como ladrão; e quem, podendo fazê-lo, não reveste quem está nu merecerá outro nome? O pão que tu reténs pertence ao faminto, o manto que guardas no armário é de quem está nu; os sapatos que apodrecem em tua casa pertencem ao descalço; o dinheiro que tens enterrado é do necessitado. Porque tantos são aqueles aos quais fazes injustiças, quantos aqueles que poderias socorrer. São Basílio (329- 379 AD)

São Basílio, já no seu tempo, compreendeu que a pobreza é fruto da injustiça, da ganância, da avareza dos ambiciosos. Conhecia os mecanismos que tornavam ricas as pessoas da sua época: falsificação de documentos de propriedade, que possibilitava aos gananciosos expandir os seus latifúndios, invadindo uma propriedade após outra; a avareza, que impedia os afortunados de repartir, de ser magnânimos: a produção agrícola ia parar sempre às mãos de aproveitadores, que a retinham para vendê-la depois no mercado negro por preço muito mais elevado ou trocá-la pelos filhos dos pobres para fazê-los escravos.

A Terra é de todos os que nela habitam, a propriedade é sempre comum; por inerência à dignidade humana e pelo simples facto de existirem, todos têm o direito inalienável de possuir o suficiente para sobreviver. O sistema que faz com que uns tenham demasiado e outros não o suficiente não pode ser justo. Algum mecanismo foi usado para que tal aconteça e esse mecanismo não é outra coisa senão roubar.

Em 2015, a Oxfam disse que 99% da humanidade possuía menos que 1% da humanidade, parece ficção, mas é a grande verdade: o fosso entre os ricos e os pobres aumenta cada vez mais. Não há riqueza que não cause pobreza, por isso, quanto mais cresce a riqueza mais aumenta a pobreza.

Neste estado de coisas, a esmola que damos não é verdadeiramente uma dádiva, mas uma devolução: devolvemos ao pobre o que antes lhe roubamos. O sistema que nos fez ricos, fez alguém pobre, por isso, o que temos de sobra foi roubado a quem não tem, não é nosso. Ninguém como São Basílio articulou esta ideia como acima citamos, mas parece que o mundo pouco mudou em 2000 anos.

Tipos de esmola
Vinde, benditos de meu Pai! Recebei em herança o Reino que meu Pai vos preparou desde a criação do mundo! Pois eu estava com fome, e me destes de comer; estava com sede e me destes de beber; eu era forasteiro, e me recebestes em casa; estava nu e me vestistes; doente, e cuidastes de mim; na prisão, e fostes visitar-me’. Mateus 25, 34-36

Como nem só de pão vive o homem, dar pão a quem tem fome não é a única coisa que podemos fazer pelo nosso próximo. São muitas e variadas as obras de caridade. Mateus 25 faz a lista de algumas bem concretas e variadas para nos dizer que, por um lado, a lista pode continuar, por outro, os atos não têm de ser grandes: pequenas coisas repetidas, tornam-se grandes coisas.  

O importante é ter sempre uma resposta na ponta da língua quando Deus dentro da nossa voz da consciência nos pergunta onde está o teu irmão? (Génesis 4, 9) Não podemos responder que não somos o guardião do nosso irmão, porque, de facto, somos o guardião do nosso irmão, a todo o momento devemos saber como está o nosso irmão. Muitos dos nossos irmãos têm vergonha de vir até nós e revelar as suas necessidades, por isso devemos estar nós atentos e ir até eles e inquirir se estão bem.

É bom dar quando vos é pedido, mas é melhor dar se vos pedirem só através da compreensão…
Kalil Gibran, O Profeta

Devemos desenvolver a capacidade de observação para ler a situação do nosso irmão e, tal como um bom psicoterapeuta, fazer perguntas exploratórias que demonstrem o nosso interesse em ajudar sem satisfazer a nossa curiosidade. Por incrível que pareça, perguntas abertas como por exemplo “como estás?”, não servem para nada, pois a resposta vai ser óbvia: por muito mal que a pessoa esteja, vai dizer que está bem.

São mais úteis perguntas pelas quais tentamos adivinhar o que se passa, segundo a nossa leitura da situação e da linguagem corporal: “estás com dor de cabeça? estás com saudade dos teus pais?” Tentamos descobrir pelos nossos palpites e assim a pessoa, ao corrigir-nos, acaba por dizer o que se passa.

Muitas vezes, o nosso próximo não precisa de nada, apenas de companhia, de um ombro para chorar ou desabafar. Há muita solidão no nosso mundo moderno, o que explica o sucesso das redes sociais, onde as pessoas se encontram sem correrem muitos riscos. O principal valor é de facto estar com as pessoas, é ser empático, é perder tempo com os outros. Tudo isto entra na categoria de esmola, pois nos leva a sair de nós mesmos para ir ao encontro do outro.

Igualdade e amor ao próximo
O segundo é este: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Não há outro mandamento maior que estes. Marcos 12, 31

Como a esmola é riqueza ou bens materiais que passam das mãos de quem tem muito para as mãos de quem tem pouco, este ato de caridade é a concretização de um dos valores básicos do ser humano como parte de uma família, de uma comunidade, de um clã, de uma tribo, de uma nação, de um continente, de um planeta. A Revolução Francesa sintetizou os três valores básicos sem os quais não há vida humana do ponto de vista individual e do ponto de vista social.

Liberdade - O ser humano é sempre único, indivisível, livre, válido em si mesmo e por si mesmo, com uma dignidade inerente ao facto de que é um ser humano e não devido à posição social, classe ou pedigree familiar. O valor que salvaguarda isto é a liberdade.

Igualdade - São precisos dois para fazer um. O ser humano resulta da união de dois seres humanos e, ao crescer, do ponto de vista físico é uma união de triliões de seres vivos ou células unidas pelo mesmo vínculo de um código genético único e irrepetível na História do planeta, da galáxia e do universo. Do ponto de vista psíquico, a sua personalidade forma-se na interação com outros indivíduos, os pais, os irmãos, os professores, os amigos… Espiritualmente, faz parte de um povo que tem a Deus como criador.

Fraternidade – Do ponto de vista civil, convém lembrar que sem fraternidade não existe nenhum dos outros dois valores. Porém, do ponto de vista religioso, os valores da Revolução Francesa já estão contidos na síntese que Jesus fez do Antigo Testamento: o duplo mandamento de amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo.

“O amor ou nasce entre iguais ou faz as pessoas iguais” – Este provérbio ilustra de facto este ponto, uma vez que o que fazemos por amor é mais eficaz coerente, consistente e duradouro que o que fazemos por obrigação. Por isso, como sugere o provérbio, quando nasce amor entre duas pessoas de diferentes estratos sociais e desigual riqueza, verifica-se o princípio dos vasos comunicantes da física. Ao colocarmos em comunicação dois vasos com diferentes quantidades de água, esta nivela-se nos dois vasos; ou seja, a água passa do vaso que tem mais para o vaso que tem menos, ficando ao mesmo nível nos dois vasos.

O amor entre pessoas desiguais, o amor que nivela a desigualdade, ficou imortalizado no arquétipo do enamoramento do Príncipe Azul pela Gata Borralheira ou Cinderela. Ao apaixonar-se pela Cinderela, o Príncipe fez com que esta subisse de estrato social.

Um outro arquétipo é o beijo, símbolo do amor, que uma princesa dá a um sapo e que lhe restaura a sua dignidade perdida de príncipe. O amor faz dos sapos príncipes e das gatas borralheiras princesas, porque há um príncipe em todo o homem e uma princesa em toda a mulher. Assim, podemos concluir que igualdade e amor ao próximo são uma e a mesma coisa.  

Há mais alegria em dar que em receber
Em tudo vos mostrei que, trabalhando desse modo, se deve ajudar aos fracos, recordando as palavras do Senhor Jesus, que disse: ‘Há mais felicidade em dar do que em receber’”. Atos 20, 35

S. Paulo demonstra maturidade psicológica e efetiva conquistada ao longo da sua vida quando, no seu discurso de despedida aos cristãos de Mileto, lhes diz que há mais alegria em dar que em receber. Como referimos já ao mencionar a teoria da comunicação não violenta sobre a qual escrevemos largamente no ano de 2018, não devemos fazer nada que nos custe, por dever, por obrigação. Quem corre por gosto não cansa e, quem se cansa, não corre por gosto. Exercer violência sobre o nosso psiquismo é sempre contraproducente.

“Vale mais pão com amor que galinha com dor” diz sabiamente o povo. Quando tens um hóspede, se te custa dar galinha, não dês galinha dá somente pão, mas por amor. Facilmente, pela linguagem corporal, o teu hóspede vai aperceber-se que está a custar-te dar o que estás a dar e, desta forma, vai sair-te o tiro pela culatra.

As crianças têm mais alegria em receber que em dar. Mas entende-se, são crianças, estão em formação, estão a encher até ao dia em que, depois de satisfeitas, começam também elas a dar. O mesmo acontece com o amor: amar e ser amado é a primeira necessidade psicológica ou espiritual. Para as crianças, o mais importante é serem amadas, porque é quando são amadas incondicionalmente que aprendem elas também a amar. Ser amado não depende de nós, mas dos outros, não podemos implorar para que nos amem, porque os outros só podem amar-nos livremente; se o amor não é dado livremente, não é amor.

Para um adulto, porém, a necessidade mais importante já não é ser amado, mas amar; um adulto pode muito bem passar sem ser amado, o que não pode é passar sem amar. Jesus de Nazaré, como modelo de humanidade, também é neste sentido um exemplo para nós.

Jesus passava bem sem ser amado, não se deprimia; foi odiado pelos chefes do povo, abandonado e traído pelos seus amigos, e não se desesperou nem quando sentiu o abandono do maior amor da sua vida, o do seu Pai.

Aquele que passou pelo mundo fazendo o bem, passava bem sem o amor que lhe davam, embora nunca o tenha recusado, mas não passava bem sem amar e todos os dias o seu amor de traduzia em obras de caridade para com todos os necessitados que se cruzavam no seu caminho.

ORAÇÃO
Quando rezardes, não sejais como os hipócritas, porque eles gostam de orar de pé, nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens. Em verdade vos digo: já receberam a sua recompensa. Tu, porém, quando rezares, entra no teu quarto, fecha a porta e ora a teu Pai em segredo; e teu Pai, que vê o que está oculto, te dará a recompensa. Mateus 6, 5-6

Orar nas esquinas
Conta-se que um muçulmano estava a correr atrás do seu inimigo com o punhal em riste para o matar, quando escutou do alto do minarete da sua mesquita o chamamento à oração. Imediatamente parou, estendeu a sua esteira no chão e rezou fervorosamente. Ao terminar, recolheu a esteira, agarrou no punhal e retomou a perseguição do seu inimigo de punhal em riste.

A história é sem dúvida uma caricatura de uma prática espiritual de caráter formal e ritual que não influencia a vida prática de cada dia, vida essa que nada tem a ver com a vida espiritual. É como se fossem as duas linhas paralelas do caminho de ferro. Isto não é problema só de muçulmanos ou judeus, mas também de cristãos.

A expressão “católico praticante”, não se refere à prática da religião e dos seus preceitos na vida, mas sim à prática dos sacramentos, dos rituais litúrgicos, sobretudo o da participação na missa dominical e a confissão uma vez por ano, jejum e abstinência de carne na Quarta-feira de Cinzas e na Sexta-feira Santa e a comunhão pela Páscoa florida.

A religião não se pratica na Igreja, mas sim na vida. A oração privada, pública e litúrgica, assim como a participação nos sacramentos e a leitura da Palavra de Deus são meios, não fins em si mesmos; são meios para melhorar a nossa vida, ajudam-nos a ler a nossa vida à luz da Palavra para ajustar esta àquela.

O verbo fez-se carne e habitou entre nós. A prática dos sacramentos, a leitura da Palavra e a oração ajudam-nos a encarnar o Verbo na nossa vida; ajudam-nos a configurar a nossa vida com Cristo, a revestir-nos de Cristo, como diz S. Paulo. Ajudam-nos a encarnar a Palavra no nosso comportamento do dia a dia, a ponto de podermos dizer um dia, tal como disse S. Paulo, “já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim”. Um cristão não é outra coisa que um outro Cristo no aqui e agora da História da humanidade.

É frequente ver muçulmanos a rezarem em público. Em Israel, vi judeus a rezarem nas esquinas e também no aeroporto. Quem sou eu para julgar se o fazem para serem vistos? Mas, mesmo que assim seja, o vê-los rezar é uma publicidade também à oração, não só a eles mesmos. Ou seja, o seu rezar em público é também uma exortação a que também eu reze. É um testemunho público do valor da oração.

Pode ter também o valor de martírio, pois incorrem no risco de serem ridiculizados e molestados por ateus e agnósticos militantes que estão empenhados em reduzir a religião à esfera do privado. Tem o valor das procissões portuguesas em cidades modernas como esta de Toronto: rezar em público é um testemunho de fé e do valor da oração.

Tipos de oração
Quando orardes, não useis de muitas palavras, como fazem os pagãos. Eles pensam que serão ouvidos por força das muitas palavras. Não sejais como eles, pois o vosso Pai sabe do que precisais, antes de vós o pedirdes. Mateus 6, 7-8

“Deus interior intimo meo” – Deus está mais perto de mim que eu estou de mim mesmo, dizia Sto. Agostinho. Para chegar a mim mesmo, passo por Deus, por isso nunca estou tão consciente de mim mesmo como quando estou em oração. A oração é certamente o exercício de amor a Deus, mas também é um exercício de autoconsciência.

Essa autoconsciência, que foi o resultado de largos milhões de anos de evolução da humanidade, é a marca distintiva da vida humana em relação à vida animal. Essa autoconsciência ainda hoje nos falta, depois de milhões de anos de evolução. Por isso, ainda agimos muitas vezes sem ela, não temos consciência do que dizemos e do que fazemos, possuímos um comportamento mais reativo e, portanto, mais animal que humano.

Essa autoconsciência, que os psicoterapeutas nos exortam a alcançar como condição necessária para todo o processo de mudança ou conversão no nosso comportamento, é a mesma que conseguimos pela oração e pela meditação.
Vigiai e orai, para não cairdes em tentação; pois o espírito está pronto, mas a carne é fraca”. Mateus 26, 41 – A atitude de oração mantém-nos despertos, atentos. Quando baixamos a guarda, quando adormecemos, quando ficamos desatentos, outras forças tomam conta de nós que não a razão e o interesse do espírito.

Então caiu em si e disse: “Quantos empregados do meu pai têm pão com fartura, e eu aqui, morrendo de fome. Lucas 15, 17 - Muito mal fez o filho pródigo durante o tempo em que esteve fora de si. Ao divorciar-se de si mesmo, divorciou-se de Deus e vice-versa; ao voltar a si mesmo, voltou ao seu Pai.

Isto prova que tinha razão Sto. Agostinho ao dizer “Deus está mais perto de mim que eu de mim mesmo”. Um divórcio de mim mesmo é um divórcio de Deus, o divórcio de Deus é um divórcio de mim mesmo. A oração tem então duas valências: manter-nos no caminho que traçamos, e manter-nos com Deus. Como diz o povo “Quem de Deus não se lembra, todo o bem lhe falta”

Ação de graças
Minha alma, bendize o Senhor, e não esqueças nenhum de seus benefícios. Salmo 103, 2

Criado como fui num país profundamente católico como Portugal, vivendo muitos anos em países tradicionalmente protestantes, vejo duas formas de viver o cristianismo. O defeito dos católicos é o de serem demasiado pedinchões e esquecerem-se dos benefícios que receberam de Deus: “conta as bênçãos que recebeste” é uma expressão que não tem equivalente em Portugal, nem em Itália nem em Espanha, os países católicos que melhor conheço.

A oração preferida do protestante é a de Ação de Graças. Rezam sempre antes e depois da refeição e até têm uma festa de Ação de Graças que é feriado nacional. Na Igreja católica, os que mais dão graças a Deus são os carismáticos, movimento pentecostal que nasceu fora de Igreja católica, mas acabou por ser adotado por esta.

Se toda a minha oração se concentra em pedir, nunca poderei cantar e entoar o meu magnificat como a Virgem Santíssima e dar-me conta das maravilhas que o Senhor fez em mim. O que dá graças a Deus é mais positivo, mais jovial, mais otimista. O católico pedinte desconhece o que tem, por isso não dá graças e só olha para o que lhe falta. É demasiado consciente da sua indigência.

O nosso dia deveria começar com o dar-nos conta de todos os benefícios recebidos, de como Deus atua na nossa vida, a começar pelo dom da vida, da saúde e de todos os talentos recebidos. É certo que também somos indigentes, porém este nunca deveria ser o nosso primeiro pensamento.  

Petição
Eu sou a videira e vós, os ramos. Aquele que permanece em mim, como eu nele, esse dá muito fruto; pois sem mim, nada podeis fazer. João 15, 5

(…) o vosso Pai sabe do que precisais, antes de vós o pedirdes. Mateus 6, 8

Se levarmos pela mão uma criança num supermercado e se esta criança não nos pedir nada, não é certamente uma criança normal. Para entrarmos no reino dos Céus, necessitamos da consciência de simplicidade, humildade e indigência que a criança tem. Nada podemos fazer sem a ajuda de Deus; se passar muito tempo sem que peçamos nada a Deus, pecamos por orgulho e por autossuficiência.

Devemos sempre pedir e com a mesma insistência com que o faz uma criança, tendo também a fé radical que ela tem nos seus pais que, embora não lhe dando tudo o que pede, nunca lhe faltaram com o que verdadeiramente necessita. As crianças não se cansam de pedir e pedem tudo o que vêm, mas deixam ao critério dos pais darem-lhe só o que lhes convém e lhes faz falta.

Um amigo protestante dizia-me que se Deus sabe o que nos faz falta, como diz o evangelho, porque devemos pedir? Eu respondi que devemos pedir, porque é pedindo que manifestamos a nossa indigência, que manifestamos a nossa consciência do que nos falta; é pedindo com insistência que demonstramos a Deus e a nós próprios o quanto necessitamos e desejamos algo.

Contemplação
O Santo Cura de Ars notou que, à hora do meio-dia, um homem da aldeia, todos os dias vinha à Igreja e se sentava na presença do sacrário, parado, estático, sem articular palavra. Intrigado o santo Cura D’Ars perguntou-lhe um dia o que fazia ali: «Eu olho para Ele e Ele olha para mim», respondeu o camponês. Sto. Cura D’Ars

O camponês não era nenhum monge nem eremita, nem tinha formação em budismo ou meditação transcendental, Zen ou ioga, mas tinha captado o âmago do que é a oração contemplativa. Uma oração onde as palavras sobram porque não conseguem expressar os sentimentos, onde os sentimentos também são superados e só fica a presença.

Contemplar é fazer já na terra o que um dia faremos no céu por toda a eternidade. Manter a mente em Deus é esvaziar a mente, a alma e o coração de todo o pensamento, de todo o desejo e simplesmente estar com Aquele que é o autor da nossa vida, a razão do nosso ser. A criatura esvazia-se de si mesma, esvazia a sua mente e o seu coração, para se encher de Deus, desligando-se mais e mais do mundo, até chegar à visão beatífica do seu Criador.

Como sugere o camponês, não é preciso tirar um curso para chegar à contemplação. Só aprende a tocar piano quem o toca frequentemente: da mesma forma, o que muitas vezes contempla, chega lá, pois apenas temos de ser persistentes na contemplação e ela mesmo nos instruirá sobre como contemplar.

Liberdade e amor a Deus
Escuta, Israel: o Senhor nosso Deus é o único Senhor; amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todo o teu entendimento e com todas as tuas forças. Marcos 12, 29-30

Um escravo é um ser humano desprovido da sua dignidade de ser humano; custa-nos entender esta mentalidade nos tempos que correm, mas houve tempos e não muito distantes, em que havia seres humanos que eram olhados como se fossem animais, sem direitos, sujeitos a um senhor que tinha poder absoluto sobre eles e que podia até matá-los sem ir contra a lei, porque eram propriedade sua e podia fazer com eles o que quisesse.

A liberdade é “condictio sine qua non” para a vida humana. Custa entender como certos regimes como o chinês se mantêm tanto tempo. É certo que compram o povo com pão, com riqueza, mas a liberdade é o pão do espírito; sem esta, o espírito não se alimenta não se expande.

Quando se fala de liberdade, afluem à nossa mente as amarras exteriores, como por exemplo, as amarras que prendiam os escravos no mundo antigo e, mais perto de nós, as que prendiam os escravos nas plantações de algodão no sul dos Estados Unidos, os escravos judeus no Egito ou mesmo a interpretação marxista do mundo capitalista da Revolução Industrial em que os trabalhadores levavam uma vida quase de escravatura por trabalharem demasiadas horas por dia.

Pouco se fala das escravaturas interiores, agora em que na maior parte dos países democráticos já não há escravaturas provocadas por elementos exteriores. Mas há outro tipo de escravatura: escravos do poder, da fama, da riqueza, do dinheiro, do manter uma imagem jovem, do terror da velhice, escravos de maus hábitos, escravos de substâncias, do álcool, das drogas, do tabaco, dos medicamentos desnecessários.

São muitas as coisas que podem escravizar-nos. Por isso tem razão de ser o mandamento de amar a Deus sobre todas as coisas e sobre todas as pessoas. Não acredito na existência de puros ateus e agnósticos; não acredito naqueles que dizem não prestar homenagem e submissão a nenhuma realidade terrena. Não acredito que os ateus e agnósticos consigam manter a mente e o coração livres de afeições de coisas, pessoas ou realidades que facilmente se transformam em ídolos.

Para que isso fosse possível, teriam que viver sem se relacionar com nada nem com ninguém para poderem manter-se puros e limpos de afeições por coisas e pessoas. E quando isto fosse verdade, estariam a idolatrar-se a si mesmos. Mas como isto é quase impossível, os que se dizem ateus ou agnósticos facilmente idolatram realidades, coisas ou pessoas pelo que, mais que ateus ou agnósticos, são politeístas.

Quem amar o pai ou a mãe mais do que a mim, não é digno de mim. Quem amar o filho ou filha mais do que a mim, não é digno de mim. Mateus 10, 37

Um pai tinha uma filha que era o enlevo da sua vida. Quando esta faleceu, nunca mais recompôs a sua vida e acabou por se suicidar. Quando o seu corpo sem vida foi encontrado, verificaram que no bolso do seu casaco estava um desenho que a sua menina tinha dedicado ao seu papá onde ele tinha escrito “quero ser sepultado com este desenho na minha algibeira”.

Uma história verídica enternecedora que mostra o amor de perdição que este pai tinha pela sua filha. Por muito que possa ser de louvar do ponto de vista puramente humano, também é de condenar do ponto de vista religioso. Este pai tinha idolatrado a sua filha, ou seja, amava-a mais do que amava a Deus; caso contrário, não teria acabado com a sua vida. Os filhos, os pais, todos podem faltar-nos e vão faltar-nos um dia certamente. Mas Deus nunca nos falta; por isso a Ele devemos amar primeiro e todas as outras pessoas depois Dele, tal como o nosso Pai na fé fez ao estar disposto a entregar a Deus o seu filho único quando Este lho pediu; também Abraão teve a tentação de idolatrar Isac.

A oração a Deus é uma manifestação do nosso amor por Ele e, quando O amamos, amamo-lO sobre todas as coisas, pessoas e realidades porque, ainda que o amor humano possa encher-nos as medidas de alguma maneira, só o amor divino nos preenche totalmente pois só Ele, por si mesmo ,nos basta.

A oração do Pai Nosso
Vós, portanto, orai assim: Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o teu nome; venha o teu Reino; seja feita a tua vontade, como no céu, assim também na terra. O pão nosso de cada dia dá-nos hoje. Perdoa as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos que nos devem. E não nos introduzas em tentação, mas livra-nos do Maligno. Mateus 6, 9-13

A oração do Pai Nosso será objeto de um texto próprio. Jesus não pretendia ensinar uma oração para que a repetíssemos uma e outra vez. Recordemos que os discípulos também não pediram ao mestre que lhes ensinasse uma oração, mas sim que lhes ensinasse a rezar, como João batista tinha ensinado os seus discípulos.

Gosto de olhar para esta oração como um evangelho de bolso, pois ela contém em si mesma tudo o que devemos saber e tudo o que devemos praticar na nossa vida. Por outro lado, é para mim como uma lista de compras. Alguns de nós, quando vamos às compras, fazemos antes uma lista das coisas que necessitamos para que não aconteça que nos esqueçamos de algo importante e tenhamos que voltar atrás quando já pagamos o que compramos.

É neste sentido que digo que o Pai Nosso não é propriamente uma oração porque é composto de afirmações desligadas entre si, como acontece com os seus artigos ou cláusulas. Cada afirmação do Pai Nosso tem sentido em si mesma e está desligada da seguinte. O Pai Nosso é, portanto, composto pelos artigos essenciais de toda a oração. 

O Pai Nosso é um esquema de oração, o esqueleto de uma oração, o método que contém todos os pontos que devemos ter em conta quando nos dirigimos a Deus e por ordem de importância, ou seja o que devemos pedir primeiro, como e a quem o devemos pedir.

Quando falarmos do Pai Nosso noutro texto, veremos que apesar de parecer ser uma oração que se dirige exclusivamente ao Pai, não nomeando explicitamente as outras pessoas da Santíssima Trindade, é uma oração trinitária, em que cada uma das pessoas da Santíssima Trindade aparece no seu papel ou no papel que desempenha na história da salvação.

JEJUM
Quando jejuardes, não tomeis um ar sombrio, como os hipócritas, que desfiguram o rosto, para mostrarem aos homens que jejuam. Em verdade vos digo: já receberam a sua recompensa. Tu, porém, quando jejuares, perfuma a cabeça e lava o rosto, para que os homens não percebam que jejuas, mas apenas o teu Pai, que está presente em segredo; e teu Pai, que vê o que está oculto, te dará a recompensa. Mateus 6, 16-18

Jejuar com o rosto desfigurado
A Quaresma é uma campanha espiritual para que as pessoas façam algo com o motivo da Paixão, na esperança de que depois continuem. Tenho um colega que toda a Quaresma deixava de fumar e depois na Páscoa voltava a fumar. Mais edificante é o exemplo do meu pai que juntamente com os outros jovens da JOC (Juventude operária católica) prometeram diante do pároco, o Pe. Prata, que deixariam de fumar durante toda a Quaresma; terminada a Quaresma, no dia de Páscoa, enquanto os colegas do meu pai fumavam um cigarro atrás do outro, o meu pai nunca mais voltou a fumar.

O Ramadão para os muçulmanos é um jejum social, assim como o jejum dos cristãos da Etiópia que é, de todos os jejuns, o mais severo; abrange dois dias por semana, a quarta e a sexta-feira de todo o ano, à exceção das quartas e sextas dos 50 dias de tempo de Páscoa. Todos os dias do Advento e todos os dias da Quaresma são dias de jejum; a estes agrega-se um mês pela Nossa Senhora.

No total, o ano tem quase mais dias de jejum que dias de não jejum. Nos dias de jejum só se come uma vez ao dia, e nessa única vez, não há nenhuma proteína animal; ou seja, nem carne, nem peixe, nem ovos, nem leite ou derivados.

Jejuar não é fácil. O jejuar dos outros ajuda o nosso jejum: a pressão social nos países onde se jejua é muito forte. Portanto, tal como dissemos com a esmola e a oração em público, o facto de sabermos que os muçulmanos estão em jejum não deixa de ser uma silenciosa exortação a que também nós experimentemos o valor do jejum.

Jejum em sentido lato
Se orar é a nossa atitude para com Deus, é dizer-Lhe que O amamos sobre todas as coisas, sendo também a mais alta manifestação da nossa liberdade; se dar esmola é a nossa atitude para com os outros, amando-os como nos amamos a nós mesmos, sendo esta a única garantia de igualdade e de justiça social, para que serve o jejum?

Tal como a oração e a esmola, o jejum também é algo mais que privar-se de alimentos: refere-se à atitude que temos para connosco próprios. Já descrevemos os dois valores sobre os quais assenta a vida humana: a liberdade, na sua dimensão individual e a igualdade, na sua dimensão social.

O jejum é como o zero ao serviço da matemática; foi a invenção do zero que fez possível a matemática. Com a numeração romana, onde este não existe, a matemática não seria possível. Analogicamente, é o jejum que faz possível a igualdade e o amor ao próximo, assim como a liberdade e o amor a Deus.

Como posso afirmar na minha vida o outro, seja ele Deus ou o meu semelhante, se não me nego a mim mesmo? (Marcos 8, 34) Se não faço jejum do meu egocentrismo e renuncio ao engrandecer e inchar do meu ego privando-me de ter mais, que vassalagem posso prestar a Deus se me considero senhor de mim mesmo?

Como posso servir a Deus e ser livre, se sirvo o dinheiro, (Mateus 6, 24) se dei o meu coração às riquezas, ao poder, ao prazer? Se não me possuo, como posso dar-me ao Outro, Deus, ou ao outro meu semelhante? Como posso amar o próximo e sentir-me igual a ele se, em vez de o servir, me sirvo dele? E como posso partilhar o que é meu, coisas, tempo e energias, se antes não renuncio a elas? Usando uma expressão muito atual no nosso país em crise, jejuar é cortar na despesa; é cortar na despesa que tenho comigo próprio, tempo, energias e recursos para poder dar e dar-me aos outros.

Jejum em sentido restrito, ou seja, privação de alimento
O jejum, ou dieta em linguagem médica, está para a saúde da alma como o desporto está para a saúde do corpo. Não fazemos vida do jejum pois não somos monges, nem some atletas profissionais, pois fazemos vida do desporto; mas a prática moderada do jejum, potencia tanto a saúde da alma como a prática moderada de desporto potencia a saúde do corpo.

O jejum e o desporto, assim entendidos, estão ao serviço da vida, pois nos treinam para ela, concedendo-nos muitos benefícios. O desporto treina o corpo e a mente dando-lhe mais energia e saúde; o jejum, no sentido de privação de alimentos, ou a abstinência, no sentido de privação de certos alimentos, treinam a alma na arte e capacidade de negar-se a si mesma, da abnegação, do autocontrolo e da força de vontade.

Como, depois do respirar, o alimento é a necessidade mais indispensável que temos, privarmo-nos dele custa muito; por isso mesmo constitui o melhor treino para conseguir jejuar em sentido lato, ou seja, fazer cortes ao EU para afirmar o TU, que é o que verdadeiramente importa.

O jejum faz a pessoa animicamente mais forte e prepara-a para maiores sacrifícios e abnegações. O contrário também se verifica: aquele que não tem autocontrolo no consumo de alimentos e é guloso, dificilmente será uma pessoa que partilha, e é bem provável que também seja volúvel e ganancioso.

Esaú perdeu a progenitura por um prato de lentilhas (Genesis 25, 29-34); que a gula, pecado que já ninguém confessa nesta sociedade de consumo, não nos leve a perder o corpo e a alma. Como diz o povo “o guloso escava a sepultura com os dentes” e “a avareza rompe o saco”

Conclusão: Na oração amamos a Deus na esmola amamos o próximo, no jejum amamo-nos a nós mesmos. Este último, é o que os psicoterapeutas chamam amor exigente, e que no evangelho corresponde ao negar-se a si mesmo, “conditio sine qua non” para na nossa vida darmos espaço ao Outro, que é Deus e o outro, que é o nosso próximo.

Pe. Jorge Amaro, IMC



15 de janeiro de 2021

3 Coordenadas do espaço: Vertical - Horizontal - Diagonal

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Horizontal, vertical e diagonal é a direção ou orientação que uma linha pode tomar. O estudo da direção ou orientação de uma linha faz parte da geometria que é um ramo da matemática. Como o próprio nome indica, geo+metria significa Terra e “metria” ou medição; por esse motivo, tudo o que aqui diremos terá a ver com o espaço terrestre e não se aplicará fora dele no espaço exterior, no universo ou no cosmos.

Horizontal, vertical e diagonal são palavras essenciais, ricas de significado, usadas em vários e diversos campos do saber. Em cada um destes campos, vão adquirindo conotações diferentes sem nunca perderem a sua essência. Vejamos o seu uso e aplicação em alguns desses campos do saber.

Horizontal - Vertical – Diagonal em geometria
Vertical, horizontal e diagonal, referem-se à direção ou orientação de uma linha no espaço. Uma linha é o trilho visível criado por um ponto que se move no espaço. Em si mesma, é unidimensional e pode variar em forma, largura, comprimento e direção. Em forma, pode ser reta ou curva, em largura, pode ser fina ou grossa, em direção, pode ser vertical, horizontal ou diagonal.

Horizontal
Uma linha horizontal corre da esquerda para direita. Vem da palavra horizonte, a linha imaginária que os nossos olhos traçam quando olhamos ao longe numa planície ou num planalto. Todas as linhas horizontais são paralelas ao horizonte. Olhar para o horizonte é relaxante porque é sugestivo de um sentimento de repouso. Ao contrário das outras duas linhas, não sugere movimento, nem a favor nem contra a força da gravidade.

Vertical
É uma linha perpendicular à terra ou a uma linha horizontal e estende-se para cima, em direção ao céu. Implica um movimento ascendente ou descendente, dependendo do ponto onde estabelecemos o princípio e o fim da linha. Neste sentido, comunica um sentido de infinito para além do alcance humano. A linha vertical sugere, portanto, espiritualidade, abertura ao divino, autossuperação, elevação da condição humana.

Diagonal
Resulta da combinação de uma linha horizontal e de uma vertical. Não é perpendicular à terra, como a vertical, nem paralela ao horizonte, como a horizontal. Como a vertical, pode ser ascendente ou descendente. As linhas verticais e horizontais combinadas formam um ângulo de 90 graus e compõem estruturas estáveis e firmes. Ao contrário, a linha diagonal transmite um sentido de instabilidade, uma tensão não resolvida em relação à força da gravidade. O ângulo que forma ao encontrar uma linha vertical ou horizontal não é tão estável como o que formam a vertical com a horizontal.  

Triangulo e triângulos
A união da linha reta com a horizontal e a diagonal forma a figura geométrica mais simples - o triângulo – e, neste caso, um triângulo retângulo. Dois triângulos formam tanto um retângulo como um quadrado e um losango. Um pentágono é formado por 5 triângulos, um hexágono por seis; um círculo é formado por um número indeterminado de triângulos a partir do centro, como os raios da roda da bicicleta.

Vertical - Horizontal – Diagonal em geografia
Desde tempos imemoráveis que o Homem tem necessidade de se orientar no tempo e no espaço, de saber onde está e para onde caminha. O próprio verbo “orientar” provém da palavra oriente, o lugar no horizonte onde nasce ou se levanta o sol (por isso mesmo também pode designar-se como Levante ou Leste). Ao nascer, o sol ergue-se no horizonte, descrevendo uma linha circular, um arco no céu, desde o Oriente até ao Poente, Ocidente ou Ocaso, lugar onde desce abaixo da linha do horizonte e deixa de ser visto.

À medida que o sol sobe no horizonte, segundo o grau de inclinação que este tem em relação à Terra,  descreve uma linha horizontal, quando os seus raios estão paralelos ao horizonte no momento de nascer, seguida por muitas diagonais até ao seu zénite, momento em que descreve uma linha perpendicular em relação ao nosso planeta, descendo para o ocaso em linhas outra vez diagonais, até se colocar de novo na horizontal e em posição paralela à Terra no momento em que se põe.

Hoje sabemos que o “movimento do sol” é ilusório que não é o Sol que se move, mas sim a Terra. Porém, durante milhares de anos, foi este pretenso movimento que providenciou as coordenadas pelas quais o Homem se orientou e se situou, tanto no tempo (os relógios de sol, as doze horas do dia, os doze meses do ano), como no espaço (o Oriente e o Ocidente).   

Talvez por causa da oscilação do eixo da Terra, que o nosso planeta tem 68% de terra no hemisfério norte e só 32% no hemisfério sul, tal como tem 68% de terra no Oriente e só 32% no Ocidente. Por isso, do ponto de vista migratório, quando o Homo Sapiens saiu de África pelo Médio Oriente, uns foram para o Ocidente, para a Europa e outros para o Oriente, para a Ásia e, mais tarde, para a América pelo estreito de Bering.

Também do ponto de vista civilizacional, a primeira cultura surge no Crescente Fértil, desenvolvendo-se depois para Ocidente, até ao Império Romano e só depois para Norte; a segunda na Ásia, Índia e China e a terceira na América Central, com os maias, astecas e incas. Do ponto de vista do comércio, a primeira rota comercial estabelecida - a Rota da Seda - vai do Ocidente ao Extremo Oriente, Índia e China.

Perto do Equador, todas as estrelas se levantam no Oriente e se deitam no Ocidente. As estrelas que estão na perpendicular em relação ao eixo da Terra, entre elas a Estrela Polar, oscilam muito pouco durante a noite, por isso nem se levantam nem se deitam. A Estrela Polar, relativamente fixa em relação à Terra, foi designada como o Norte celestial e assim nasceu a outra coordenada de orientação no espaço terrestre, sendo o Sul o seu contrário numa linha vertical.

Norte celestial – O lugar onde se encontra a Estrela Polar, na constelação da Ursa Menor, é hoje a nossa Estrela do Norte. Como o eixo da Terra tem um movimento parecido com o de um pião, no ano 7 500, será Alpha Cephei na constelação de Cepheus; no ano 11 500, será Delta Cygni na constelação de Cygnus a estrela que aponta ao Norte; no ano 14 000, será a estrela Vega na constelação Lyra; no ano 23 000, será a estrela Thuban na constelação Drago; finalmente, no ano 26 000, a Estrela Polar será o nosso Norte outra vez.

O Norte polar ou geográfico - ou Polo Norte é o lugar do nosso planeta onde convergem todas as linhas de longitude a norte, sendo o Polo Sul o lugar onde estas mesmas linhas convergem a sul. É o centro do hemisfério norte, assim como o Polo Sul é o centro do hemisfério sul. Desde o espaço por cima do Polo Norte, a Terra move-se em sentido contrário aos ponteiros do relógio; vista do Equador, move-se de Ocidente para Oriente, ou seja, da esquerda para a direita. O movimento de rotação da Terra faz com que esta seja achatada nos polos e dilatada no Equador.

O Norte magnético – Durante muito tempo pensou-se que o norte geográfico e o norte magnético eram um só. Em 1831, o explorador inglês James Ross verificou que não coincidiam. Enquanto que o norte geográfico resulta do movimento de rotação da Terra, como vimos, o norte magnético é um campo magnético formado por ferro líquido por baixo da superfície da Terra; a agulha da bússola aponta para esta massa de ferro fundido que dista 22 graus do polo geográfico. Como o Norte celestial muda, assim também muda o Norte magnético, por ser constituído por ferro fundido; atualmente, a norte do Canadá está a mover-se para a Sibéria.

Norte – Sul – Este - Oeste
A linha vertical Norte-Sul, com a linha horizontal Este-Oeste, formam a cruz dos quatro pontos cardeais pelos quais nos orientamos no nosso planeta. O ponto de encontro das duas linhas define o lugar preciso onde nos encontramos, seja este no cimo de uma montanha ou no fundo do mar.

Todos os lugares no nosso planeta se identificam pelo ponto de encontro da linha vertical Norte-Sul com a linha horizontal Este-Oeste; pelos graus de latitude que distam em relação ao Equador, a norte ou a sul deste, e pelos graus de longitude que distam em relação ao meridiano de Greenwich, a Leste ou a Oeste deste. A linha do Equador é real pois corresponde ao centro da Terra; a linha ou meridiano de Greenwich é convencional.

Aos quatro pontos cardeais, na chamada Rosa dos Ventos, juntam-se outros quatro pontos intermédios (entre os pontos cardeais), também chamados de colaterais, formados por duas linhas diagonais: Nordeste-Sudoeste, Noroeste-Sudeste.

GPS – Sistema de posicionamento global
Este sistema que nos facilita tanto a vida, para quem anda na cidade ou mesmo no campo, não nasceu para nos guiar automaticamente, mas sim para guiar mísseis e drones até ao lugar onde deviam atuar. O Homem sempre foi mais inventivo para criar artefactos de guerra ou para o negócio e acumular de riqueza do que para criar artefactos de paz, para a saúde e harmonia entre os povos. Tal como o GPS, a energia atómica foi inventada para fazer bombas e não para produzir eletricidade, como hoje acontece.

O Departamento de Defesa dos Estados Unidos criou e vem mantendo o sistema GPS desde 1978, embora o tenha declarado totalmente operacional apenas em 1995. O GPS entrou em ação pela primeira vez num campo de batalha na Guerra do Golfo (1990-1991).

O funcionamento do GPS segue o nosso refrão da tridimensionalidade; funciona por um processo chamado de triangulação. Ou seja, para funcionar, o nosso aparelho de GPS precisa de captar o sinal de três satélites; com os sinais dos satélites, o recetor de GPS calcula a distância entre eles pelo intervalo de tempo entre o instante local e o instante em que os sinais foram enviados; o lugar onde o aparelho se encontra na Terra corresponde à intersecção dos três sinais.

Para que a posição do recetor seja sempre atualizada, uma vez que nos movemos continuamente ao viajar de carro, os envios desses sinais ocorrem constantemente a uma velocidade de 300 mil quilómetros por segundo (velocidade da luz) no vácuo. Uma vez encontrado o lugar onde estamos, é fácil calcular a estrada e o tempo de percurso até ao destino, a partir de um mapa que funciona dentro do aparelho de GPS.

Somos seres espácio-temporais, ocupamos um espaço mutante e um tempo. O tempo e o espaço usam praticamente o mesmo vocabulário. No tempo, usamos horas, minutos, segundos; no espaço usamos graus, minutos e segundos. Agora são 17 horas, 16 minutos e 13 segundos; o lugar onde me encontro está a 43º44’34’’- Norte, 79º35’33’’- Oeste, ou seja, na cidade de Toronto, na província de Ontário, no Canadá.

Norte versus Sul
Norte e Sul não são só duas coordenadas geográficas, são também dois lugares que evocam um desigual desenvolvimento económico. O Norte é rico e o Sul é pobre, a fronteira entres os países pobres e os países ricos é o mar Mediterrâneo na Europa, onde tantos pobres se afogam fugindo da fome, da peste, da guerra. Nos Estados Unidos é a fronteira com o México, onde os que atravessam para o Norte podem ser alvejados como animais, ficarem detidos ou acabarem deportados.

O Norte explora o Sul de mil e uma maneiras: importa matérias primas a baixo custo, exporta produtos manufaturados no Norte a um preço elevado. Explora a mão de obra, pagando salários de miséria, como acontecia com a Nike que pagava um dólar por mês a crianças que trabalhavam clandestinamente em subterrâneos. Aproveitando-se da falta de identificação pessoal dos povos do Sul, o Norte mata e esfola jovens e adolescentes para lhes tirar os órgãos que depois se transplantam no Norte.

O fosso entre os ricos e os pobres tem hoje proporções abismais e impensáveis. 1% da população mundial possui 54% da riqueza mundial, enquanto que 99% da população mundial possui só 46%. Como é possível que este fosso exista num mundo que está globalizado? Num mundo globalizado deveria ser realidade a lei do princípio dos vasos comunicantes.

Ou seja, se eu tenho duas tinas de água, uma quase cheia e a outra quase vazia, ao existir comunicação entre as duas, deveriam de facto ficar com o mesmo nível de água. Por que isso não acontece a nível comercial e social quando os países ricos e pobres comunicam entre si? A comunicação é feita por intermédio de válvulas, ou seja, o movimento faz-se só num sentido. É isto que conseguem as leis do mercado: fazer com que os ricos sejam sempre cada vez mais ricos e os pobres sempre mais pobres.

A Greenpeace afirma que se a população mundial vivesse como vivem os povos do Norte, a Terra só poderia sustentar os seus filhos por um par de meses, antes de se esgotarem os seus recursos e acabar contaminada ao ponto de ser inabitável. Como os ricos não estão dispostos a abdicar do seu nível de vida, nem estão interessados em que a Terra seja habitável, tudo fazem para manter os pobres na sua pobreza, defendendo a sua riqueza com unhas e dentes e com todas as armas que têm.

Um outro problema que agrava ainda mais a diferença entre ricos e pobres é o racismo: o Norte é branco o Sul é negro ou moreno. Os povos do Norte pensam que são mais inteligentes, mais trabalhadores, mais poupados, mas na realidade isso não passa de um mito. Já noutro texto observámos que as características fisiológicas dos povos, como a cor da pele, dos olhos, do cabelo, a estatura, a forma do cabelo, dos olhos, do nariz, etc. se devem a pelo menos 25.000 anos de adaptação ao lugar em que cada um vive.

A necessidade aguça o engenho. No Sul o clima é mais ameno e a natureza dá tudo; por isso, o homem não precisa de se esforçar nem de poupar muito, pois a natureza está sempre a produzir abundantes frutos. O Norte é frio, a Natureza só produz uma vez ao ano com grande esforço do homem nos trabalhos agrícolas, pelo que é preciso poupar. Além disso, a vida é mais difícil e o desafio faz a inteligência funcionar para encontrar solução para muitos problemas.

Ocidente versus Oriente
Entre o Extremo Oriente e o Ocidente, temos o Médio Oriente que todos os dias está nas notícias. O conflito entre Israel e os Palestinianos parece não ter solução porque não se olha ou se ignora a História. Afirmações, como a da Unesco, de que Israel não tem nenhuma ligação histórica a Jerusalém só podem ser emitidas por um ignorante e, no entanto, foram feitas por este organismo.

Quem não tem nenhuma ligação histórica a Jerusalém é o povo palestiniano, os muçulmanos. A lenda de que Maomé viajou de Meca para Medina e de Medina para Jerusalém, de Jerusalém para o Céu e voltou, não era reconhecida nem pela principal mulher do profeta. Não passou de um sonho.

Todos os territórios que Israel ocupa fizeram parte daquele país durante os reinados que se seguiram a David e até aos tempos do Império Romano. O estado Palestiniano nunca existiu fora da Faixa de Gaza; foi para aí que imigraram os filisteus que provinham da ilha de Creta, a atual Chipre e se estabeleceram na Faixa de Gaza. Essa faixa sempre foi a Palestina.

Aproveitando a expulsão dos judeus pelos Romanos no ano 70, os palestinianos ocuparam o que tinha sido o estado de Israel, mas nunca constituíram uma união política, nunca formaram um país. O Médio Oriente foi passando de mão em mão, até cair na mão dos ingleses durante a II Guerra Mundial e daí passou para o estado de Israel, constituído depois da guerra.

Para além do conflito entre Israel e Palestina, o Médio Oriente tem sido o berço de organizações terroristas muçulmanas, como a Alcaeda ou o Estado Islâmico. Com o fim da guerra fria e do antagonismo entre comunismo e capitalismo, com o atentado às Torres Gémeas de Nova Iorque, começou uma guerra entre o Ocidente de tradição cristã e o Oriente de tradição muçulmana, uma guerra com escaramuças na Síria, no Iraque, no Afeganistão e com atentados terroristas em quase todo o mundo.

A razão, no meu entender, pode estar ligada à derrota dos muçulmanos pelos cristãos e à conquista da hegemonia mundial por parte destes. Uma outra razão pode ser o sentimento de inferioridade dos muçulmanos em relação ao ocidente, o que os faz agressivos; e uma outra ainda poderá ser o medo de perderem a fé numa religião que não se adapta aos tempos modernos nem à natureza humana do ponto de vista da verdade.

A religião muçulmana ficou para trás do ponto de vista psicológico, teológico, filosófico e social. A Idade da Razão não passou por ela, como aconteceu com o cristianismo. Por isso e como não fazem reformas, temem perder os fiéis e tornam-se agressivos.

Em termos culturais, as diferenças entre o Ocidente e o Oriente dizem respeito aos países da Europa, América e Austrália em relação ao Oriente composto pela China, Índia, Japão e Coreia. Em geral, o Oriente é mais contemplativo, o Ocidente mais ativo, o Oriente mais religioso e espiritual, o Ocidente mais tecnológico, mais materialista e consumista. Refletindo isto mesmo, as linhas ou faixas das bandeiras ocidentais são horizontais, terra a terra; as do oriente são verticais. A medicina no Ocidente é química, no oriente é energética. O calendário ocidental é solar, o oriental é lunar.

A alimentação ocidental é salina, a oriental é mais requintada, mais temperada, mais doce e agridoce. No Oriente, a comida é preparada e devidamente cortada na cozinha, no ocidente ainda vem em bruto pelo que se necessita de garfo e faca para a consumir; no oriente não há facas sobre a mesa.

A cor de luto no ocidente é o preto, no oriente é o branco; os orientais vestem roupas coloridas, de cores garridas; no Ocidente, as cores são mais escuras, opacas, sem beleza. O Ocidente escreve da esquerda para a direita, o Oriente da direita para a esquerda. O Oriente continua com a escrita pictórica, o Ocidente usa a escrita alfabética; as línguas orientais falam-se com sons guturais, produzidos na garganta e no nariz; as línguas ocidentais produzem-se na boca com a língua e com os lábios.

Vertical - Horizontal – Diagonal na comunicação
A direção da linha reta, vertical, de cima para baixo ou de baixo para cima, horizontal, da esquerda para a direita, da direita para a esquerda, ou diagonal, ou seja, transversalmente de cima para baixo ou de baixo para cima, é importante para definir os diversos tipos de comunicação que existe no interior das organizações, associações, instituições ou empresas.

Comunicação vertical
A comunicação vertical é típica em organizações de estrutura piramidal, como o exército, a Igreja Católica. Este tipo de comunicação supõe que uns estão em cima, nos escalões superiores de comando e outros estão nos escalões inferiores e obedecem.

Desde o soldado raso, cabo, sargento, Aspirante, Alferes, Tenente, Capitão, Major, Tenente-coronel, Coronel, General, até ao Marechal, a comunicação nunca se faz horizontalmente de igual para igual, é sempre vertical. Mesmo quando um grupo de capitães se encontra, ou seja, pessoas do mesmo estatuto, a comunicação entre eles não é horizontal, continua a ser vertical: tem mais poder o capitão com mais idade. Por isso se diz que “na tropa a idade é um posto, porque se entende que os mais velhos têm mais experiência, que é ainda, segundo o ditado, a mãe da ciência, já que sabe mais o diabo por ser velho que por ser diabo”.

Na Igreja Católica, acontece o mesmo tipo de comunicação que existe nas forças armadas. O poder vem de cima para baixo, Papa, Cardeal, Bispo, sacerdote, diácono, leigo. O Concílio Vaticano II pretendia democratizar mais a Igreja, o que acabou por não acontecer, pois o Papa João Paulo II encarregou-se de o arquivar e neutralizar durante todo o seu pontificado que foi demasiado longo. Hoje, quando já precisávamos de um Vaticano III, ainda não aplicamos o Vaticano II.

Descendente - de cima para baixo
É a comunicação que flui da autoridade superior para o subordinado. Por muito democrática que seja uma organização, tem que haver líderes, pessoas responsáveis com um encargo e, quando isto acontece, a comunicação vertical reflete a diferença de cargos e responsabilidades entre as pessoas. Nenhuma organização sobreviveria sem comunicação vertical, porque seria uma autêntica anarquia. Esta comunicação assume diversas formas orais e escritas, instruções, ordens, cartas, memorandos, discursos.

Ascendente - de baixo para cima
É o inverso da primeira, fluindo em direção contrária, de baixo para cima. Usada pelos empregados ou subordinados que manifestam a obediência ao que lhes foi pedido; quanto mais democrática é a organização, mais as sugestões, ideias e palpites dos subordinados são admitidas pelos superiores. Esta comunicação adquire a forma de relatórios do que foi ou não foi feito, das dificuldades e problemas encontrados, propostas e sugestões. Conselhos de especialistas em diferentes matérias do governo.

Comunicação horizontal
Refere-se ao tipo de comunicação que acontece entre pessoas do mesmo estatuto e nível, entre colegas. É importante para o trabalho em equipa e quando várias dependências, departamentos ou secções de uma instituição dependem de uma mesma chefia, mas são interdependentes entre si.

Ao nível das empresas e das organizações, poderíamos dizer que a comunicação vertical, de cima para baixo, inicia os trabalhos; de baixo para cima é a que apresenta o trabalho feito ou não feito; a comunicação horizontal é a que existe durante o tempo em que se executa um trabalho, uma missão, uma tarefa. É a comunicação entres os vários aspetos de uma mesma tarefa. É a comunicação que existe entre os membros de uma equipa e de outras equipas laterais e interdependentes.

Este tipo de comunicação assume a forma de reuniões, telefonemas, teleconferências, discussões, consultas, entre os membros de uma secção da empresa, assim como entre os chefes de secções interdependentes, na execução de uma tarefa comum.

Comunicação diagonal, transversal ou oblíqua
Os dois primeiros canais de comunicação são formais, institucionais; a comunicação em diagonal é informal, não institucional, decorre à margem das outras duas e quase poderíamos dizer que é “ilegal”, “clandestina”. São as conversas de corredor, enquanto se toma um café ou se fuma um cigarro: as pessoas encontram-se informalmente e como “a boca fala da abundância que vai no coração”, entre amigos fala-se do assunto que no momento ocupa a mente e o coração de todos.

Esta conversa flui, mas não entre colegas, por isso não é horizontal, nem entre patrões e operários, ou seja, não é vertical. Como a diagonal, não é uma conversa vertical nem uma horizontal, mas uma síntese das duas: o motor desta comunicação é a amizade; por isso, flui entre colegas se estes, e só se estes, forem amigos; entre patrões e operários, se estes forem amigos.

Este tipo de comunicação toma muitas vezes a forma de boato, de segredo por muitos partilhado, “dizem…” “ouvi dizer…” e tem um poder devastador numa empresa, embora também possa ser aproveitado positivamente.

Acontece muitas vezes que as reuniões “ad hoc” que ocorrem nos corredores, nas mensagens WhatsApp ou nos estacionamentos depois da reunião formal são mais importantes que as que acontecem na sala de reunião; e, muitas vezes desonestamente, é fora das reuniões formais e à revelia delas que se tomam informalmente decisões importantes que pouco ou nada têm a ver com o que se discutiu na reunião formal.

As pessoas não são máquinas de engrenagem, onde as relações funcionais permanecem funcionais e só funcionais. O relacionamento entre as pessoas dentro de uma mesma função ou entre funções diferentes cria atritos pessoais e também simpatias, amizades e inimizades. A comunicação diagonal usa estes canais. É impossível evitar que a comunicação diagonal ou informal se dê no interior das organizações e há formas de a aproveitar positivamente.

Por este tipo de comunicação, sabemos o que as pessoas realmente pensam e que não se atrevem a dizer numa reunião; conhecemos o estado emocional e a existência de problemas pessoais e familiares, que são importantes para  o bom ou mau desempenho no trabalho; como este tipo de comunicação é a mais fidedigna em termos de feedback, os superiores podem aproveitar as ideias que circulam nestes ambientes para tomarem decisões mais democráticas.

Jesus utilizou este tipo de comunicação com os seus discípulos quando lhes perguntou “Quem dizem os homens que eu sou?”. As pessoas não se atreviam a dizer diretamente a Jesus o que pensavam dele, mas aos discípulos diziam.

A unidimensionalidade ou horizontalidade da política
Desde o século passado que esquerda, centro e direita são as coordenadas pelas quais se têm definido a índole ideológica e a identidade de cada partido político em relação a si mesmo e aos seus congéneres. Antes de falarmos do espaço político, queremos fazer referência a outras coordenadas pelas quais entendemos o espaço físico em geral e que se referem às linhas vertical, horizontal e diagonal.

O espaço político entendido como esquerda, centro e direita, é unidimensional pois só acontece na linha horizontal. Se falássemos de uma monarquia ou de uma ditadura, teríamos que usar a linha vertical. Porém, como falamos de democracia, basta-nos a linha horizontal, pois neste sistema político, o soberano é o povo e os líderes que o representam são delegados temporais deste poder que sempre reside e permanece no povo. Dentro da linha horizontal, a esquerda é o lugar onde esta começa, a direita o lugar onde esta acaba e o centro o lugar equidistante entre o princípio e o fim da linha.

Espaço político do século passado
Quem não está comigo, está contra mim Mateus 12, 30

Durante grande parte do século passado, o mundo estava polarizado: os países pertenciam a um bloco ou a outro. É certo que determinados países, como a Jugoslávia, se diziam não alinhados, mas fundamentalmente seguiam as diretrizes ideológicas da União Soviética, tal como no ocidente, a Suíça sempre se proclamou país neutro, mas também estava ideologicamente alinhada com o Ocidente.

A um bloco pertenciam os países de orientação comunista ou socialista, com a União Soviética à cabeça e ao outro bloco os países de orientação capitalista, com os Estados Unidos à cabeça. A Europa, dividida pelo muro de Berlim (comunista a leste e capitalista a oeste), era símbolo e signo de uma divisão que não acontecia só no velho continente, mas em todo o planeta.

Como a desintegração da União Soviética só se deu no fim do século XX em 1991, vivemos durante o todo o século passado num clima de guerra fria, em que cada bloco procurava crescer, estendendo o seu espaço de influência. Esta guerra fria aquecia de vez em quando em confrontos indiretos entre os dois blocos, em campos de batalha extraterritoriais. Assim se explicam as guerras do Vietname, Coreia e a invasão soviética do Afeganistão. Com o mesmo intuito de estender os espaços de influência, para além destas escaramuças tivemos revoluções e golpes de estado na América Latina, na África e na Ásia.

Com a queda do comunismo soviético, o mundo deixou de estar ideologicamente dividido em dois blocos (capitalista e comunista). Durante a primeira década deste século XXI, vivemos um terrorismo de orientação islâmica radical contra os países de orientação cristã. Durante algum tempo, parecia que o biliteralismo ideológico comunismo / capitalismo ia ser substituído por um biliteralismo religioso entre o mundo cristão e o mundo islâmico. Esse era o objetivo de organizações como Alcaeda ou o Estado Islâmico.

Não sabemos como será a segunda década deste século que acaba de começar. Com a ascensão do “populismo”, tanto em países tradicionalmente comunistas, como a Polónia e a Roménia, como em países tradicionalmente capitalistas, como os Estados Unidos e a Inglaterra, parece que as coordenadas políticas de esquerda, centro e direita já não fazem sentido, pois os partidos populistas não se colocam em nenhum destes tradicionais espaços políticos: dizem estar com o povo, contra o sistema político vigente. Porém, como até à data não há outro critério pelo qual os partidos se identifiquem em relação a si mesmos e aos outros, esquerda, centro e direita continuam a fazer parte da geografia política.

Esquerda – Centro – Direita
Todo o espaço político se encontra numa linha reta que vai da esquerda à direita passando pelo centro. Há nuances à esquerda - a chamada extrema esquerda - e nuances à direita - a chamada extrema direita – e, como no nosso planeta uma linha reta contínua se transforma numa linha curva, há quem diga que em política os extremos se tocam.

As palavras esquerda e direita aplicadas à política nasceram com a revolução francesa e estão ligadas à disposição dos assentos dos parlamentares na Assembleia da República de França. Os que se sentavam à esquerda do presidente da Assembleia eram os apoiantes da revolução, os que se opunham à monarquia, defensores da democracia, do governo do povo; o lado esquerdo, em todos os países, ficou sempre associado às lutas dos trabalhadores organizados em sindicatos que visavam uma maior justiça social, menos lucros para os patrões, e salários mais justos.

Os que se sentavam à direita do presidente apoiavam o antigo regime monárquico. Queriam a todo o custo manter a estrutura social e o status quo de antigamente, não queriam perder os seus privilégios. Muitas vezes ou quase sempre se apoiavam na religião e no poder convincente desta para obter apoio popular; eram conservadores na sua forma de pensar em todos os aspetos sociais; tendiam a viver no passado e a rejeitar a mudança.

Superada a dicotomia entre monarquia medieval e democracia ou república, a filosofia económica e política de Karl Marx veio dar às palavras esquerda e direita a conotação que hoje têm. A direita é liberal, capitalista, acentua o valor da liberdade económica; a esquerda é socialista, comunista acentua o valor da igualdade económica. A estrela e insígnia do capitalismo mais liberal são os Estados Unidos; a insígnia do comunismo costumava ser a União Soviética (atual Rússia), mas é hoje a China, onde impera o chamado capitalismo de Estado.

Os restantes países alternam no seu governo partidos de direita e partidos de esquerda. Em geral, a Europa e o resto do mundo situam-se numa via intermédia entre a China e os Estados Unidos, com caraterísticas de ambos. Os socialismos históricos mais bem-sucedidos e os mais justos são os dos países da Escandinávia.

O centro é difícil de definir em política, por isso há um centro-direita e um centro-esquerda, consoante o partido em questão se incline mais para a direita ou para a esquerda ou faça uma síntese, ao utilizar políticas de direita num assunto e políticas de esquerda noutro assunto. A política na tradição inglesa é bipolar, o centro não existe. Nos Estados Unidos, a direita são os republicanos, a esquerda os democratas. No Reino Unido, a direita são os Tories, a esquerda, os trabalhistas. No Canadá, a direita é o partido liberal, a esquerda o partido trabalhista. Na Austrália, a mesma coisa.

A esquerda
Defende que o Estado deve regular a economia para evitar que uns poucos sejam muito ricos e os outros muito pobres. O Estado deve velar para que todos tenham acesso aos bens essenciais, saúde, educação e oportunidades. Para que isto seja possível, aplica impostos a toda a população: os que mais têm, mais pagam e os que menos têm, menos pagam, chegando até a receber se se encontrarem num estado de indigência.

O princípio de Karl Marx “De cada um segundo as suas possibilidades, a cada um segundo as suas necessidades” é o princípio inspirador onde assentam todas as políticas sociais socialistas e comunistas. Financiado pelos impostos que todos pagam, proporcionalmente aos seus rendimentos, o Estado socialista deve garantir a todos os cidadãos por igual a educação, a saúde e a segurança social, ou seja, uma reforma depois da vida laboral.

A direita
A ideologia da direita, baseada também num teórico malfadado e pseudomístico chamado Adam Smith, dizia que quando cada pessoa busca egoisticamente os seus interesses, uma mão invisível busca os interesses comuns. A mão invisível é tão invisível que nem existe, é um mito que nunca se verificou na realidade.

Somos por natureza desiguais e não vamos ao mercado com a mesma quantidade de dinheiro na algibeira para gastar. Ainda que fôssemos iguais, somos desiguais na personalidade e na inteligência. Uma total ausência de regulação, como preconiza o mundo capitalista, só serve para acentuar as desigualdades sociais e económicas.

Não é outra coisa que a lei do mais forte, a lei da selva aplicada à economia. Foi precisamente esta teoria que levou o mundo à atual situação global da humanidade, onde 1% tem mais riqueza que os restantes dos 99%. Até quando podemos continuar assim?

Segundo ele, o Estado não deve regular o mercado nem a economia porque estes se regulam a si mesmos.

A direita defende uma maior responsabilidade individual, autonomia e iniciativa privada das pessoas e das empresas, com menos impostos e regulamentação. O Estado não se responsabiliza por nada, não quer saber do bem-estar dos seus cidadãos, são eles mesmos que devem velar e prover pela sua saúde, educação e reforma quando já não puderem trabalhar. Num Estado assim, os ricos estão seguros no seu dinheiro, os que vivem de “chapa ganha chapa gasta” nunca levantam a cabeça e vivem inseguros na indigência.

Autocracia - democracia – anarquia
A democracia, ou a sua congénere política a república, tem os seus defeitos, mas é preferível à monarquia ou a qualquer forma de autocracia ou ditadura política. Dura lex sed lex, a lei é dura, mas é a lei, a arbitrariedade de um déspota seria bem pior. Tanto na autocracia como na anarquia, governa a lei do mais forte. Num Estado de Direito, ninguém está a cima da lei; por isso, como diz uma norma jesuíta, “guarda a regra que a regra te guardará a ti”.  

Vertical - Horizontal – Diagonal em religião
As três direções da linha reta, vertical, horizontal e diagonal têm também a sua expressão ou equivalência no campo da religião cristã, tanto na forma como nós nos relacionamos com Deus e com os outros, como na forma como Deus se relaciona connosco.

Na nossa relação com Deus e os outros
A linha vertical expressa o amar a Deus sobre todas as coisas, com toda a nossa mente e o nosso coração. Na hierarquia cristã dos afetos, Deus vem primeiro: é o amar a Deus sobre todas as coisas e sobre todas as pessoas que nos garante a nossa liberdade em relação às coisas e às pessoas. Enquanto Deus for o primeiro na nossa vida, seremos livres. Sem liberdade não há vida humana no sentido individual, não há pessoa humana, não há dignidade humana.

A linha horizontal manifesta o amor devido ao próximo; aquele que devemos considerar sempre igual a nós, em pé de igualdade para com ele. O amor não tem classes sociais pois ou nasce entre iguais ou faz as pessoas iguais. Se somos iguais perante Deus, somos iguais uns aos outros, não há estatutos nem hierarquias. O outro, como a própria palavra indica, é um “alter-ego”, ou seja, um outro eu, por isso tudo o que me é devido a mim é devido ao outro. O amor ao próximo é a garantia de igualdade, o valor da vida humana como seres sociais.

A junção das duas linhas forma uma cruz que é o símbolo do Cristianismo porque o filho de Deus morreu numa cruz. E como os dois amores se unem num só, não podemos amar a Deus sem amar o próximo e vice-versa. Os dois mandamentos pressupõem-se mutuamente. A linha diagonal, como é uma síntese da vertical e da horizontal, pode indicar que amando ao próximo já se está a amar a Deus e vice-versa: se o nosso amor a Deus é genuíno, decerto tem em conta o próximo.

Na relação de Deus connosco
As três pessoas divinas comunicam-se connosco de maneira diferente porque têm connosco uma relação diferente: 

Deus-Pai que tudo criou e que nos criou a nós também, comunica-se connosco verticalmente; 

Deus-Filho, o Emanuel, é Deus connosco, que habitou entre nós, é o nosso irmão maior o que disse aos seus discípulos “já não vos chamo servos, mas amigos”, comunica-se connosco de forma horizontal:

Deus-Espírito Santo, nem é horizontal nem vertical, mas sim transversal a toda a criatura, pois todos somos templo do Espírito Santo; o Espírito Santo sopra onde quer, por isso tanto guia e inspira o Papa como o último dos fiéis: é transversal a todos, desde o topo da hierarquia até ao último fiel.

Na vertical, Deus ama-me como Pai e eu amo-O como filho; na horizontal, Cristo filho de Deus ama-nos como irmãos e nós a Ele como irmão maior; na diagonal, o Espírito Santo é transversal a todos, pois a todos penetra, do maior ao mais pequeno, fazendo de nós um povo.

P. Jorge Amaro, IMC